Дело о карикатурах на пророка Мухаммеда
Шрифт:
— Могут ли диссиденты исламского мира, если Запад их поддержит, оказать такое же влияние на политические процессы, как советские критики системы?
— Запад по меньшей мере мог бы перестать так откровенно поддерживать диктатуры. Как только президент Буш после 11 сентября надавил на Мубарака, гражданское общество сразу же проснулось. В Египте начались акции протеста, но когда критика ослабла, режим посадил в тюрьму Саида Эддина Ибрахима и заткнул рот остальным. Я не говорю, что все так просто. Ситуация достаточно многогранна, но утверждать заранее, что арабский мир не может добиться демократии, аморально и просто неправильно. Никто не сделал столько же, сколько Запад, чтобы сформировать особенно трудные условия для демократии в исламских странах. После Первой мировой войны, когда в регионе образовались национальные государства, Запад сделал все, чтобы поддержать местных диктаторов. В одной стране нашли семью, в другой нашли две и дали им власть. Так появились Иордан, Ирак и Саудовская Аравия. Когда Запад говорит: “Ну да, они ведь такие, что с ними поделать?” — я отвечаю: “Дайте критикам системы хотя бы шанс, например
Работая над вводной статьей к “карикатурам на пророка Мухаммеда”, объяснявшей, откуда такое внимание к самоцензуре, я опирался на свое знакомство с “обществом страха” в СССР. Я не собирался утверждать, что существование “карикатур” угрожает свободным западным странам, что общество страха, глубоко пустив корни, начало пожирать свободу изнутри, — все это следует из текста. Но я мог привести длинный список примеров самоцензуры в отношении ислама (музеи изобразительных искусств, переводчики, иллюстраторы, театры, телеканалы и юмористы), при виде которых у меня возникали ассоциации с обществом страха, описанным Щаранским. В десятках случаев, произошедших на Западе, усматривалось действие механизмов общества страха, и я видел в Советском Союзе, что происходит, когда эти механизмы влияют на весь социум. Как они начинают буквально пожирать души людей, заставляя их терять достоинство и самоуважение. Цензура, запугивание и угрозы привели к тому, что в СССР развилась практически всеобщая самоцензура, так что властям очень редко приходилось вмешиваться — народ сам прилаживался к границам, которые устанавливал режим. Как указывал Солженицын в своем призыве к борьбе с самоцензурой, граждане в конечном счете не только подвергались репрессиям со стороны режима — нет, они и сами себя угнетали. Таким же образом деятели кино, литературы и театра являлись не только объектом цензуры. Они активно ограничивали сами себя, чтобы иметь возможность публиковаться, не вызывая гнев режима.
О примерах страха и самоцензуры в Западной Европе я писал в главе, посвященной публикации рисунков: “Приведенные примеры заставляют спросить: имеются ли причины для страха на самом деле? Достоверно известно лишь то, что страх действительно есть и что он ведет к самоцензуре”.
Ссылаясь на свой опыт, полученный при изучении Советского Союза, я сделал вывод о требовании некоторых мусульман запретить оскорбление религиозных чувств: “Неслучайно люди в тоталитарных обществах вынуждены томиться в тюрьмах за шутки или критику в адрес диктаторов. Как правило, их осуждают за оскорбление чувств “своего народа”. В Дании проблема еще не зашла так далеко, но приведенные примеры свидетельствуют, что мы катимся по наклонной, и никто не может предсказать, куда нас заведет самоцензура”.
Общение с Советским Союзом и Россией по-разному влияло на мое мировоззрение. В 1980 году, когда мне было двадцать два, я надолго отправился в Москву — учиться. Мне предстояло шаг за шагом изучить общество, совершенно непохожее на все то, что я видел в скандинавском государстве всеобщего благосостояния. Я хотел понять этот чуждый мир, полный парадоксов, одновременно пугавших и очаровывающих меня, в немалой степени благодаря встрече с Наташей. У меня было больше вопросов, чем ответов, но со временем все пережитое мной обрело язык, особое влияние на который оказало правозащитное движение.
Благодаря работе в Датской организации помощи беженцам я попал в среду русских эмигрантов. Они давали мне газеты, журналы и книги, публиковавшиеся на Западе на русском языке. Я познакомился с эмигрантской газетой “Русская мысль”, издаваемой в Париже, где читал годовые отчеты Александра Гинзбурга об арестах, обысках и акциях протеста, проведенных в СССР, а также новости о ситуации в сфере потребления, о чем молчала партийная пресса. Я следил за публикациями в журнале Кронида Любарского “Страна и мир”, аналогичном издании “Континент” и ряде других журналов. И хотя наша семья порой с трудом сводила концы с концами, я подписался на самиздатовский бюллетень “Радио Свобода”, где печатались наиболее важные статьи подпольной прессы. Я ездил на западноевропейские конференции, где диссиденты-изгнанники обсуждали последние события в стране: насколько силен или слаб режим, какие течения преобладают в литературе, где проходит граница того, что можно говорить и о чем следует молчать. Я слушал “Радио Свобода”, “Голос Америки” и Би-би-си на русском языке охотнее, чем датское радио.
Во время глобального карикатурного скандала, разразившегося в январе 2006 года, я заметил свойственные советским диссидентам черты в бывших мусульманах и в тех из них, кто критически относился к своей вере. Примечательно, что публикацию рисунков поддержали многие критики ислама, как правого, так и левого толка. Они восприняли “карикатуры” как битву в войне за свободу слова и вероисповедания, против тоталитарных режимов и движений и, подобно советским диссидентам, не побоялись выступить с протестом против общества страха, предупреждая своих соотечественников о последствиях, если те уступят запугиванию.
28 февраля 2006 года в “Юлландс-Постен” и ряде других европейских газет под заголовком “Мы стоим перед новым тоталитаризмом” было опубликовано открытое письмо выдающихся общественно-политических деятелей — бывших и “светских” мусульман, которое стало их ответом на угрозы и насилие, вызванные “карикатурами на пророка Мухаммеда”. За годы жизни в исламской среде у них сформировалось критическое отношение к этой религии, которую они воспринимали как политический инструмент преследования инакомыслящих. Эти люди,
не боявшиеся выражать свои взгляды публично и относившие себя к светскому обществу, неоднократно получали угрозы. При этом их политические убеждения были самыми разными: коммунистка иранского происхождения Мариам Намази и активист левого крыла Шахла Шафик, либерально настроенная уроженка Сомали Айаан Хирси Али, практикующая мусульманка Иршад Манджи, атеисты Ибн Варрак и Салман Рушди, профессоры Антуан Сфейр и Мехди Мозаффари и писательница Таслима Насрин. Кроме того, под открытым письмом подписались три французских интеллектуала: Бернар-Анри Леви, Каролин Фуре и Филипп Валь. Последние двое — журналист и главный редактор сатирического журнала “Шарли Эбдо”. Против них в 2007 году было возбуждено уголовное дело за публикацию “карикатур на пророка Мухаммеда”, однако суд оправдал сотрудников журнала. “После победы над фашизмом, нацизмом и сталинизмом мир оказался перед новой угрозой тоталитаризма — исламизмом.Открытое письмо гласило:
“Мы — журналисты и интеллектуалы — призываем дать отпор религиозному тоталитаризму, поддержав свободу, равные возможности и светские ценности для всех. Последние события, связанные с публикацией “карикатур на пророка Мухаммеда” в европейских газетах, показали, что за за эти универсальные ценности нужно бороться. И этот поединок может быть выигран только в сфере идеологии.
Исламизм — это реакционная идеология, уничтожающая равенство, свободу и светские ценности, где бы они ни существовали. Его победа может привести к господству несправедливости, мужчин над женщинами, а фундаменталистов — над представителями иных религий. Поэтому мы должны обеспечить доступ к универсальным правам всем угнетаемым и тем, кто подвергается дискриминации”.
В заключение авторы обращались ко всем свободомыслящим людям: “Мы не собираемся отказываться от критики из страха перед “исламофобией” — жалким понятием, которое смешивает критику ислама с враждебными выпадами против верующих. Мы защищаем свободу слова как универсальное право, чтобы критический дух правил на каждом континенте наперекор всяческому догматизму. Мы призываем демократов и свободных людей всего мира сделать наш век эпохой просвещения, а не мрака”.
В качестве реакции на дискуссию о “карикатурах на пророка Мухаммеда” во многих европейских странах были образованы так называемые советы бывших мусульман под лозунгом “Мы говорим “нет” религии!”. Сложно переоценить значение этого движения для людей мусульманского происхождения и их личного права на выход из религиозной общины или смену вероисповедания, но оно очень важно и для Европы как общества, где соблюдаются права и свободы личности. Советы бывших мусульман встали на борьбу против “культуры страха” в мусульманских сообществах и бросили вызов политике запугивания граждан, проводимой исламистскими движениями и правительствами. Они открыто противостоят страху, публикуя соответствующие фотографии на своих домашних страницах в Интернете и вывешивая плакаты в разных странах — Германии, Швеции, Дании, Великобритании, Швейцарии, Бельгии и других, и это самая страшная угроза тоталитаризму, поскольку он может существовать, только если люди позволяют себе поддаться страху, основанному на общественном контроле.
Эти организации напоминают мне о “Хартии 77”, МХГ и других восточноевропейских правозащитных движениях, когда Восток противостоял Западу и две общественные модели исповедовали каждая свое восприятие прав человека. На капиталистическом Западе наибольшее значение придавалось общегражданским правам (свободе слова, вероисповедания, собраний, передвижения и экономики), в то время как в социалистических странах преобладали общественно-экономические права: право на труд, жилье и образование. Таким образом, были определены два стандарта прав человека, и во время противостояния между Западом и Востоком многие настаивали на “золотой середине”. Запад придавал большое значение свободе, Восток требовал равенства, так что идеал, скорее всего, и был где-то посередине.
Эту точку зрения отвергало правозащитное движение за железным занавесом. Оно не допускало существование разных версий прав человека — социалистической, капиталистической, азиатской или исламской. Утверждалось, что существует лишь совокупность прав человека, основанных на его естественных правах и свободах. Будучи гражданами социалистических стран, МХГ и “Хартия 77” требовали соблюдения прав, которыми располагало население Запада.
То же самое делают сегодня бывшие мусульмане, выступая с требованиями соблюдать их право выйти из своей религиозной общины. Они отрицают наличие “исламских прав человека” и не считают, что универсальные права и свободы — уникальное изобретение Запада, которое не действует в других культурах. Согласно традиционным исламским юридическим школам, мусульманин не может оставить свою религию, то есть тот, кто однажды принял ислам, остается с ним на всю жизнь. Во многих мусульманских странах выход из религиозной общины наказывается смертью или лишением свободы. Даже на Западе, где действует светское законодательство, а исламское право нелегитимно, многие бывшие мусульмане или те из них, кто высказывает мнения, отличные от общепринятых, подвергаются запугиванию со стороны собратьев по вере и потому зачастую не осмеливаются выражать свои взгляды. Именно по этой причине Ибн Варрак в 1995 году выпустил свой бестселлер “Почему я не мусульманин” под псевдонимом. Политикам, активистам, писателям, ученым и художникам мусульманского происхождения многократно угрожали смертью за их критику религии, выход из религиозной общины или другие формы исповедания ислама. С этим же неоднократно сталкивались женщины, угнетаемые в исламском обществе. Их принуждают закрывать лицо в общественных местах. Те женщины, которые подверглись насилию, становятся “позором семьи” и изгоняются, а тех, кто предпочитает самостоятельно выбрать спутника жизни, уничтожают, поскольку они якобы наносят бесчестье своему роду.