Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Дело о карикатурах на пророка Мухаммеда
Шрифт:

Нападки воинствующих индуистов на Макбулу Фиду Хусейна начались в 1996 году, когда журнал “Вичар Мананса” опубликовал статью о нем и его работах, иллюстрированную эскизом обнаженной богини. Скоро они узнали, что Хусейн создал не одно такое произведение. В восьми городах против художника возбудили судебные процессы за оскорбление религиозных чувств индийцев. На тот момент количество исков против Хусейна достигало тысячи трехсот. Галерею, где планировалась крупная ретроспективная выставка работ художника, разгромили, а его самого арестовала полиция за нарушение общественного порядка.

И хотя верховный суд Индии в сентябре 2008 года отклонил пять исков против картины “Мать Индия” (“Бхарат Мата”), изображавшей страну в виде обнаженной богини, адвокаты решили, что он вряд ли сможет вернуться на родину, не рискуя оказаться под арестом.

Дело Хусейна примечательно, во-первых, тем, что

это один из крупнейших современных художников Индии, изобразивший в своих работах развитие страны с 1947 года до настоящего времени. Во-вторых, процесс против Хусейна показал, что высказывания, которые несколько десятилетий назад вряд ли могли вызвать чью-то негативную реакцию, в настоящее время сталкиваются с требованием ввода цензуры, поскольку они якобы оскорбляют чьи-то религиозные чувства. Нападки на Хусейна и действия органов власти по урегулированию ситуации Салил Трипати назвал “заявлением о банкротстве Индии как светского демократического общества”.

Трипати считал, что одно из объяснений подобного развития событий следовало бы искать в законодательстве, которое не предоставляло такую же защиту свободы слова, как в США. Ситуация в Индии чем-то напомнила Европу, где действуют законы, позволяющие ограничить свободу слова под предлогом защиты чувств, идентичности, достоинства, общественного порядка и т. п. Судебное преследование за разного рода оскорбления в Индии обычно возбуждают по статьям 295 и 153 уголовного кодекса. Первая запрещает оскорблять религиозные чувства, другая предусматривает ответственность за распространение враждебности между группами по причине их религии, расы, места рождения и проживания, языка, включая нанесение ущерба социальной гармонии. Обе статьи дают простор появлению целой волны жалоб против писателей, художников, режиссеров, историков и журналистов, якобы оскорбляющих чьи-то чувства и нарушающих общественный порядок. Индийское государство сделало выбор в пользу превентивного вмешательства и запрета произведений, которые могут носить оскорбительный характер для какой-либо социальной группы.

В результате сформировалась среда, где искусственно культивируемая нетерпимость получила наиболее благоприятные условия. Воинствующие индуисты бросились громить галереи, разрушать мечети, требовать ввода цензуры на исторические представления, не соответствующие их восприятию. В 2008 году они потребовали запретить награжденный “Оскаром” фильм “Миллионер из трущоб” под тем предлогом, что он выставляет индийцев в плохом свете. Негативную реакцию вызвала сцена, где мальчик, одетый богом Рамой, зловеще смотрит на мусульманских детей, бежавших от стычки индийцев с мусульманами, и лейтмотив всей картины — любовь девочки-индианки к мальчику-мусульманину.

Протестующие требовали, чтобы только индийцы могли рассказывать об истории страны. Только индийцы имеют право рисовать изображения индуистских богов. Поэтому, по их словам, мусульманину Хусейну следовало бы нарисовать Мухаммеда, нежно обнимающего свою несовершеннолетнюю супругу Аишу, если ему так хочется изобразить священные символы без одежды. Только индийцы должны снимать фильмы, где выступают их исконные соотечественники. Подобная точка зрения губительна как для свободы слова и вероисповедания, так и для развития светского демократического общества в Индии. Когда власти страны в 2006 году запретили “карикатуры на пророка Мухаммеда”, индуисты в ответ потребовали признать Хусейна виновным. Они заявили, что если уж религиозные чувства мусульман защищены от оскорблений, то лишать такого права индуистов было бы откровенной дискриминацией.

Сайед Первез Камбакш

Хотя Запад подключил огромные ресурсы, чтобы ликвидировать религиозную диктатуру в Афганистане и установить новый, более демократический порядок, новая конституция по-прежнему позволяет осуждать граждан страны на смерть за оскорбление Аллаха.

Осенью 2007 года Сайед Первез Камбакш наткнулся на статью, критиковавшую отношение к женщинам в исламском обществе. Она называлась “Стихи Корана, которые дискриминируют женщин” и была написана блоггером иранского происхождения, живущим в Германии. Двадцатитрехлетний афганский студент, изучающий журналистику, обратил внимание на следующее высказывание: “Мухаммед часто совершал грехи. Мухаммед угнетал женщин. Коран изображает женщин, будто они не в полной мере обладают разумом. Ислам — религия, направленная против женщин. Коран оправдывает грехи Мухаммеда. Когда Мухаммеду чего-то хотелось, он тут же сочинял новый стих и утверждал, что это слова самого Аллаха. Он всего-навсего запретил все, что не подходило ему, и позволил вещи, которые ему нравились. Шутка! Таково истинное лицо ислама. Аллаха и Мухаммеда”.

Первез Камбакш изучал

журналистику в университете Балх в городе Мазари-Шариф, столице узбекской части северного Афганистана, и был известен среди студентов как бунтарь, бросающий вызов общепринятым истинам. Он скопировал несколько фрагментов статьи, вероятно, добавил от себя пару предложений и распечатал на принтере несколько экземпляров и раздал их другим студентам, чтобы устроить дискуссию. Точно так же он поступал с работами европейских философов и лидеров революций. Его отец во время советской оккупации учился в военной академии в Кабуле, а после падения коммунистического правительства в 1991 году вместе с семьей переехал на север страны, где стал торговать книгами. Камбакш не получил особо религиозного воспитания, зато благодаря отцу имел возможность вместе со своим старшим братом Якубом читать классиков литературы и философии: Гете, Достоевского, Чехова, Горького, Гегеля, Маркса, Ницше и Сартра. Должно быть, именно эти авторы подтолкнули к размышлениям молодого человека, жившего в обществе, где любой вызов религиозным авторитетам и догмам является преступлением.

Многим студентам и преподавателям не понравился изложенный в тексте взгляд Мухаммеда на женщин, и очень быстро экземпляр оказался в службе безопасности. Поначалу студента факультета журналистики допросили и отпустили, однако в университете начались акции протеста против Камбакша. На копиях стояло его имя, и все думали, что автор текста именно он. Духовенство Голубой мечети города Мазари-Шариф потребовало принять меры против богохульника. Из страха за свою жизнь Камбакш перестал появляться в университете, ночевал у друзей и знакомых. В конце октября 2007 года его старший брат Якуб, тоже журналист, связался с источником в службе безопасности, который предложил ему уговорить Сайеда самому явиться в полицию, если он не хочет стать жертвой самосуда, что Камбакш и сделал на следующий же день. После недели допросов он подписал заявление, что скопировал известную статью в Интернете, добавил пару строк от себя и распространил ее в университете. Его слова были восприняты как признание.

Суд состоялся 22 января 2008 года в городе Мазари-Шариф в присутствии прокурора и трех судей. По словам Камбакша, больше в зале не было никого, даже адвоката или кого-либо, кто мог его представлять. Камбакш защищал право свободно выражать свои мысли, упоминаемое в конституции Афганистана, которая ссылается на положения Всеобщей декларации прав человека. Обвинение, напротив, делало упор на исламское право, которое идет напрямую от Аллаха и по определению является непогрешимым, в связи с чем имеет больший вес, чем положения, сочиненные людьми. И Камбакш, и прокурор строили свою аргументацию на основе положений конституции страны, статья 34 которой гласит о неприкосновенности свободы слова, тогда как статья 1 утверждает, что Афганистан является исламской республикой, а статья 3 — что никакой закон не должен противоречить исламу. По мнению суда, то понимание свободы слова, о котором говорил Первез Камбакш, бесспорно противоречило исламу. Камбакша признали виновным в богохульстве, то есть ошибочном толковании Корана, а также оскорблении пророка Мухаммеда и его религии, назначив наказание в виде смертной казни.

В интервью немецкому журналу “Шпигель” министр юстиции Афганистана Сарвар Даниш защищал приговор, вынесенный Камбакшу: “Он публиковал идеи, направленные против нашей религии. Коран почитают и уважают мусульмане. Поэтому нельзя ожидать, что они будут относиться спокойно к неоправданным враждебным наладкам. Эти нападки следует трактовать и наказывать, как богохульство. Богохульство же запрещено во всем мире, в том числе и в Германии”. “Шпигель” возразил против такого решения в отношении Камбакша, ссылаясь на защиту свободы слова, гарантируемой конституцией, на что министр ответил: “Свобода слова имеет большую ценность, однако не означает, что у вас есть право оскорблять религиозные чувства других людей. Оскорбление религии, неважно, какой именно, является не предметом свободы слова, а противоправным деянием”.

Согласно британской газете “Индепендент”, советник афганского министра культуры поддержал решение суда, заострив внимание на том, что в уголовных кодексах стран — членов Евросоюза есть аналогичные статьи, запрещающие отрицание Холокоста: “Каждая страна имеет собственные границы свободы слова. В Афганистане они находятся внутри шариатского права. У европейцев тоже есть право защищать идеи, которые считаются опасными для их цивилизации. У нас одинаковые условия. У нас шариат”.

В своем репортаже о деле Камбакша журналист журнала “Шпигель”, обменявшись мнениями с судьей по вопросу разумности применения смертной казни в отношении человека за распространение оскорбительного текста, сделал такой вывод:

Поделиться с друзьями: