Древнекитайские сакральные практики для проведения профилактики и исцеления болезней, в том числе неизлечимых, и восстановления здоровья
Шрифт:
Дао — это созидательная сила Вселенной, из которой возникло все сущее. Мы поймем смысл бытия, если сможем связать свое сознание с энергией Дао. Дао — это путь, закон, текучее бытие, в конце которого все переходит в свою противоположность. Дао всегда движется к своей противоположности. Дао – неиссякаемый источник творения, находящийся вне пространства и времени, определяющий и направляющий бытие.
Дэ — конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Дао для даосизма – это безбрежный и постоянно изменяющийся
Одновременно Дао дает всему субстанцию ци. Это разумная, изначальная субстанция, духовная материя. Ци связывает все во Вселенной, является исполнителем, материалом и инструментом, которые преобразуют тонкую форму в материальную и организуют события в материальном мире.
Ци образует два полюса, называемых инь и ян, и их взаимный переход воспринимается нами как процесс во времени. Бинар «инь и ян» подобен бинару «потенциальная энергия – кинетическая энергия». На вибрациях материализуется ци. Принцип полярности (бинарности) заключается в том, что все имеет свой антипод, свою противоположность истины – полуистины, каждая правда наполовину фальшива. Мастера могут изменять как собственную полярность, так и чужую.
Бинар – это основная структурная единица мира, в которой передача информации идет на пяти чувствах.
Маятниковые движения энергии проявляются во всем. Мера колебаний в одну сторону равна мере колебаний в другую сторону. Это универсальный принцип. Но мастера – герметисты умеют его обойти. Они поляризуют себя в точке, в которой желают пребывать. А затем нейтрализуют колебания маятника. Мастерство заключается в уходе от низших планов к высшим. Поднимаясь над планом обыкновенных причин, они сами становятся на уровень действующих причин вместо того, чтобы оставаться подверженными их влиянию на низшем плане. Обладая способностями нейтрализовать ритм и управлять собственными настроениями и чувствами, они в состоянии избежать большей части событий и их последствий. Не обладающие этими способностями – пешки на шахматной доске жизни.
В глубине человеческого сознания содержатся программы изначальной природы для каждого аспекта физического, духовного и ментального «я». По мере взросления наше сознание искажается. Если мы сможем избавиться от приобретенного состояния и вернуть себе свое изначальное состояние бытия, мы сможем воссоединиться с Дао – У-Цзи. У-Цзи – это энергия как способ, которым Дао проявляется на духовном плане.
Все даосские медитативные практики направлены на главную цель даосского пути – возвращение к «Истоку всего», который происходит в энергоинформационной системе человека и позволяет найти свое изначальное «я» и воссоединиться с энергией У-Цзи.
Следующий акт творения – возникновение У – Син (пяти стихий). Расщепление двойственности инь – ян порождает, согласно даосским представлениям, «четыре явления», которые соответствуют четырем сторонам света и временам года. «Четыре явления» развертываются в «пять стихий», а точнее – в пять фаз мирового круговорота: это Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево.
Теория У-Син – пяти стихий, или первоэлементов, – находится в неразрывной связи с учением инь – ян. Каждый из пяти первоэлементов – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке. Если инь и ян задают частоту, то У – Син дает этим волнам направление. Связи между пятью первоэлементами представлены в виде двух противоположностей: созидающей и деструктивной. Пять стихий связаны между собой отношениями циклов порождения и подавления, происходящих на физическом и энергетическом планах. Схематическое изображение связей цикла У – Син между пятью первоэлементами изображены
на рисунке 1, в приложении 2.К первоэлементу «Огонь», который указан на схеме круга У-Син, относится тройной обогреватель. Тройной обогреватель является одним из ян – органов, или одним из полых органов. Из всех органов тела по китайской медицине он является самым большим. Надавливая безымянным пальцем на большой палец, можно активизировать меридиан тройного обогревателя.
В китайской медицине есть понятие о таких органах и соответствующих им меридианах, как тройной обогреватель и перикард. Но аналогов их нет в современной медицине и анатомии.
Тройной обогреватель – это обобщенное название для верхнего, среднего и нижнего обогревателей. Верхний обогреватель находится выше диафрагмы. К нему относятся легкие и сердце. Средний обогреватель расположен между диафрагмой и пупком. Он включает в себя желудок и селезенку. Нижний обогреватель находится ниже пупка. Он содержит почки, печень, тонкий и толстый кишечник, а также мочевой пузырь.
Тройной обогреватель отвечает за управление различными видами ци и распоряжается взаимопревращениями энергии ци человека. Он олицетворяет собой путь прохождения изначального ци и транспортировки воды и пищи.
Изначальное ци содержится в почках и следует по органам через тройной обогреватель. Затем ци распространяется по всему телу, проникая во все органы. В этих органах происходят процессы преобразования воды и питья.
Верхний обогреватель транспортирует энергию через сердце и легкие, распространяет субстрат ци воды и пищи по всему телу, за счет чего обеспечивается питание и поддержание температуры кожи и мускулов, регулируется состояние фибр и пор. В среднем обогревателе, то есть в селезенке и желудке, растворяются пища и питье и вырабатывается кровь.
Функция нижнего обогревателя состоит в основном из разделения чистого и грязного, а также выведения наружу жидких и твердых отходов жизнедеятельности организма. Нижний обогреватель контролирует выделение мочи почками и деятельность мочевого пузыря.
Созидающая наружная связь цикла У-Син осуществляется по кругу цикличности, а деструктивная внутренняя связь – внутри круга цикличности, по циклу так называемой звезды. Созидающая связь между первоэлементами: дерево рождает огонь, огонь согревает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода питает дерево. Деструктивная связь: огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево подрывает корнями землю, земля впитывает воду, вода тушит огонь.
Пять стихий соответствуют пяти органам чувств человека: зрение – огонь, обоняние – земля, осязание – воздух, вкус – вода, слух – астральный свет; интуиция – Акаша (шестой первоэлемент, пульсирующий на галактической энергетическо-вибрационной частоте 12x12).
Все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий. Некоторые из главных классификаций в соответствии с У – Син указаны в таблице 2, в приложении 2.
Движения У-Син имеют концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Обобщение концепции пяти движений У – Син приведено в таблице 3, в приложении 3.
Такая система пяти движений У – Син поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Эти стихии представляют собой сочетания инь и ян и поэтому могут передавать и изменять различные частоты вибраций.
Возникновение пяти стихий порождается различными взаимодействиями инь и ян в сочетании с движущей силой Тайцзи, образующейся во Вселенной из пустоты. Неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается абсолютный покой, рождается энергия Тайцзи в виде энергетической волны, закрученной по часовой стрелке по спирали. Эта спиральная волна разделяет духовную энергию У-Цзин на две полярные противоположности – инь и ян.