Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

Понимание практикующего может предотвратить усиление боли в себе и других. Когда неприятные чувства, физические или ментальные, возникают в нем, мудрый человек не беспокоится, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не рвет на себе волосы, не истязает свое тело и разум, не падает в обморок. Он спокойно наблюдает за своими чувствами и осознает, что это только чувства. Он знает, что он сам не есть чувство, он не пойман чувством. Поэтому боль не может овладеть им. Когда он испытывает чувство физической боли, он знает, что это только физическая боль. Он не теряет своего спокойствия, не беспокоится, не боится, не жалуется. Таким образом, чувство остается физической болью и не может вырасти и опустошить все его существо.

Бхиккху, будьте усердными в своей практике медитации, чтобы плоды понимания могли созреть и боль не ограничивала вас. Рождение, болезнь, старость и смерть также не будут вызывать беспокойства в вас.

Когда бхиккху готовится уйти из этой жизни, он должен пребывать в созерцании своего тела, чувств, сознания и объектов сознания. Каждое положение и каждое действие тела должно полностью осознаваться. Каждое чувство также должно полностью осознаваться. Бхиккху созерцает природу непостоянства и природу взаимозависимости тела и чувств, чтобы не быть связанным телом и чувствами, даже приятными.

Если ему нужны все его силы, чтобы вынести боль, он должен только наблюдать: «Это такая боль, для преодоления которой нужны все мои силы. Эта боль не является мной. Я не есть эта боль. Я не пойман этой болью. Тело и чувства в этот момент подобны лампе, из которой вытекает масло. Только от условий зависит, появится свет или нет. Я не ограничен условиями». Если монах практикует таким образом, к нему придет спокойствие и освобождение.

* * *

Когда первые дожди начали уменьшать летнюю жару, Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения. Он продолжил обучение бхиккху и бхиккхуни закону взаимозависимого происхождения. Один бхиккху поднялся и спросил:

– Господин, вы учили, что сознание является основой названия и формы. Следует ли из этого, что существование всех дхамм возникает из сознания?

Будда ответил:

– Это верно. Форма – это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания. Сознание и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, говорится, что они оба возникают из ума.

– Господин, если форма возникает из сознания, можно сказать; что сознание – это источник вселенной. Можно ли узнать, как возникают сознание или ум? Когда появляется ум? Можно ли говорить о появлении ума?

– Бхиккху, концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти.

– Но если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него?

– Рождение и смерть – это только концепции, созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Бхиккху, вот все, что я хотел сказать сегодня. Практикуйте медитацию на все вещи. Мы поговорим об этом в другой день.

Глава 65. Не полный и не пустой

После речи о Дхамме почтенный Свасти заметил, что многие монахи задумались. Он также чувствовал, что не уловил полностью смысл того, о чем говорил Будда. Он решил внимательно послушать старших монахов во время дискуссии о Дхамме.

На следующей беседе о Дхамме монахи попросили почтенного Ананду задать Будде вопросы перед всем собранием.

– Господин, что означают понятия «мир» и «дхаммы»?

Будда ответил:

– Ананда, мир («лока») – это совокупность всех вещей – субъектов изменения и распада. Все дхаммы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств, шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. Как вы знаете, шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и разум. Шесть объектов чувств – это форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. Шесть сознаний чувств –это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхамм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождений и смерти, изменений и распада. Вот почему я сказал, что мир – это совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада.

Затем Ананда спросил:

– Господин, вы часто говорили, что все дхаммы являются пустыми. Что это означает?

Будда ответил:

– Ананда, я говорил, что все дхаммы являются пустыми, потому что все дхаммы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью.

Ананда спросил:

– Господин, вы говорили, что Трое Врат Освобождения – это пустота, беспризначность и бесцельность. Вы говорили, что все дхаммы пусты. Все дхаммы пусты, потому что являются субъектами изменений и распада, не так ли?

– Ананда, я часто говорил о пустоте и созерцании пустоты. Созерцание пустоты – это замечательная медитация, помогающая людям преодолеть страдание, рождение и смерть. Сегодня я расскажу подробнее об этом созерцании.

Ананда, все мы сидим сейчас в зале Дхаммы. Внутри зала нет рынков, буйволов или деревень. Здесь присутствуют только бхиккху, сидящие и слушающие беседы о Дхамме. Мы можем сказать, что зал пуст от всего, чего здесь нет, и содержит все, что присутствует здесь на самом деле. Зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень, но содержит в себе бхиккху. Согласны ли вы с этим?

– Да, Господин.

– После беседы о Дхамме все мы покинем зал Дхаммы, и здесь больше не будет бхиккху. В этот момент зал Дхаммы будет пуст от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Согласны ли вы, что это так?

– Да, Господин, в этот момент зал Дхаммы действительно будет пуст от всех этих вещей.

– Ананда, быть полным означает быть полным чем-нибудь, а пустота всегда означает пустоту от чего-нибудь. Слова «полный» и «пустой» не имеют смысла сами по себе.

– Господин, пожалуйста, можете ли вы пояснить это?

– Слово «пустой» всегда означает «пустой от чего-то», как, например, пустой от рынков, буйволов, деревень и бхиккху. Мы не можем сказать, что пустота есть что-то независимо существующее. То же относится и к наполненности. Слово «полный» всегда означает полный чем-то, как, например, полный рынков, буйволов, деревень или бхиккху. Наполненность не есть что-то независимо существующее. В настоящий момент мы можем сказать, что зал Дхаммы пуст от рынков, буйволов, деревень. Что касается всех дхамм, если мы говорим, что все дхаммы полны, то чем они полны? Если мы говорим, что все дхаммы пусты, то от чего они пусты?