Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

Будда рассказал своим ученикам следующую историю:

– Однажды умный король пригласил нескольких людей, слепых от рождения, к себе во дворец. Он вывел перед ними слона и предложил им дотронуться до него и сказать, на что похож слон. Слепец, обхвативший ногу слона сказал, что слон похож на колонну дома. Человек, погладивший слоновий хвост, сказал, что слон похож на веник из перьев. Тот, кто потрогал ухо, сказал, что он похож на корзинку, а тот, кто дотронулся до слоновьего живота сказал, что слон похож на круглый бочонок. Человек, обхвативший голову, сказал, что слон похож на большой глиняный сосуд, а тот, кто дотронулся до бивня, произнес, что слон похож на палку. Когда они стали обсуждать, на что же похож слон, то не смогли согласиться друг с другом, и все горячо доказывали свое.

Бхиккху, то, что вы видите и слышите, охватывает только небольшую часть реальности. Если вы будете принимать ее за всю реальность, у вас получится искаженная картина. У человека, стоящего на Пути, должно быть смиренное и открытое сердце, отдавая себе отчет в том, что его понимание неполно. Мы должны постоянно посвящать свои усилия более глубокому изучению, чтобы добиваться успехов на нашем Пути. Следующий по Пути должен сохранять открытым свое сознание, понимая, что привязанность к текущим взглядам как к абсолютной истине, только помешает понять истину. Смирение и открытость сознания – два необходимых условия для продвижения по нашему Пути.

Глава 67. Поэт океана

В конце собрания уединения многие бхиккху попрощались с Буддой и отправились в путь – распространять учение о Дхамме. Почтенный Пунна, один из наиболее способных и уважаемых бхиккху, рассказал Будде свои планы. Он хотел вернуться на родину и распространять учение там. Он был родом с острова Сунапаранта, расположенного в Восточном море. Будда сказал:

– Я слышал, что на твоей родине еще царят дикие нравы, и многие люди там известны своей свирепостью и пристрастием к насилию. Может быть, не стоит пока распространять там учение.

Почтенный Пунна отвечал:

– Господин, именно потому, что люди на моей родине все еще жестоки и нецивилизованны, я хочу идти туда. Я смогу показать им Путь сострадания и ненасилия. Я верю в свой успех.

– Пунна, а что будет, если они проклянут и обругают тебя?

– Уважаемый Будда, это не имеет значения. По крайней мере, они не будут бросать в меня камни.

– А если они будут бросать в тебя камни?

– Уважаемый Будда, это тоже ничего не значит. По крайней мере, они не будут бить меня палками и дубинами.

– А если они будут бить тебя палками и дубинами? Почтенный Пунна засмеялся:

– Я и тогда буду считать их добрыми. В конце концов, они же не убьют меня.

– Пунна, а что если они убьют тебя?

– Я сомневаюсь, что это произойдет. Но если они все же сделают это, я буду считать, что смерть за Путь сострадания и ненасилия будет иметь особое значение и даже поможет выразить суть учения. Каждый человек умирает. Я не буду сожалеть о смерти во имя Пути.

Будда похвалил его.

– Ты замечательный человек, Пунна! У тебя есть смелость для распространения Дхаммы на Сунапаранте. На самом деле я задавал все эти вопросы ради других бхиккху, стоящих здесь. У меня нет сомнений в твоих способностях и в твоей практике ненасилия.

Почтенный Пунна раньше был торговцем. Вместе со своим двоюродным братом он торговал товарами Сунапаранты с купцами из Саваттхи. Однажды, ожидая в Саваттхи корабль с товарами, Пунна встретил группу бхиккху, собирающих подаяние. На него произвело большое впечатление их достойное поведение. Он пошел в Джетавану, где Будда читал проповедь Дхаммы. К концу его речи Дхаммы Пунну уже не сомневался в том, что хочет стать бхиккху и оставить торговлю. Он передал остаток своих товаров и денег двоюродному брату и получил посвящение. В своей практике он быстро преуспел и вскоре сам стал способным учителем. Он путешествовал по Косале и Магадхе, распространяя Дхамму. Все бхиккху были уверены, что он добьется успеха на своей родине.

* * *

Следующей весной Будда вернулся на восток. Он останавливался в Весали и в Кампа. Вдоль реки он проследовал до моря, где распространял учение на побережье. Однажды, когда они остановились на берегу, Ананда сказал ему:

– Господин, слушая звуки прибоя и смотря на волны, я слежу за своим дыханием и пребываю в настоящем. Мой разум и тело находятся в совершенном покое. Я чувствую, что океан обновляет меня.

Будда кивнул головой. В другой день бхиккху остановились поговорить с рыбаком. Почтенный Ананда спросил его, как он относится к морю. Рыбак был высоким и красивым, его кожа загорела на солнце. Он ответил Ананде:

– Я люблю в океане многое. Во-первых, песчаные берега, мягко спускающиеся к воде, по ним легче вытаскивать лодки и сети. Во-вторых, океан всегда остается на месте. Вы всегда знаете, где найти его. В-третьих, океан никогда не забирает себе тела, а всегда выбрасывает их на берег. В-четвертых, все реки: Ганг, Ямуна, Асиравати, Сарабху, Махи – впадают в океан и растворяются в нем. Он принимает их все. В-пятых, хотя все реки несут свои воды в океан и днем и ночью, он всегда остается самим собой. В-шестых, океанская вода всегда солона. В-седьмых, в океане есть прекрасные кораллы, жемчужины и драгоценные камни. В-восьмых, океан дает убежище тысячам живых существ, от огромных созданий, измеряемых десятками метров, до созданий не больших, чем ушко иголки или пылинки. Я думаю, вы можете видеть, почтенный, как сильно я люблю океан.

Ананда посмотрел на рыбака с восхищением. Он был простым рыбаком, но говорил, как поэт. Ананда обернулся к Будде и сказал:

– Как красноречиво этот человек восхвалял океан! Он любит его так же, как я люблю Путь Просветления. Можем ли мы услышать сейчас что-то еще из вашего учения?

Будда улыбнулся и указал на несколько больших камней. Он сказал:

– Давайте присядем на эти камни, и я расскажу вам о некоторых особых чертах Пути Просветления.

Все последовали за Буддой. Когда они расселись, Будда начал:

– Рыбак, наш брат, описал восемь замечательных черт океана. Я сейчас опишу восемь замечательных черт истинного Пути. Во-первых, Дхамма похожа на океан, берега которого полого спускаются к воде, помогая рыбакам спускать свои лодки и сети в него. В учении каждый человек может идти от простого к сложному, от низшего к высшему, от поверхностного к глубокому. Дхамма достаточно широка, чтобы приспособиться к любому темпераменту. Любой может вступить на путь, молодой или старый, образованный или необразованный. Каждый человек может найти в ней методы, подходящие к его личным особенностям.

Во-вторых, океан всегда остается на том же самом месте. То же можно сказать и о Дхамме. Принципы учения никогда не изменяются. Обеты ясно обозначены. Настоящая Дхамма присутствует везде, где люди изучают и практикуют ее принципы и заповеди. Дхамма не может быть потеряна или изменена.

В-третьих, так же, как океан всегда выбрасывает тело, так и Дхамма не переносит невежества, лености или нарушения заповедей. Человек, не следующий практике, будет изгнан из общины.

В-четвертых, океан равно принимает все реки, Дхамма равно принимает всех людей из любой касты. И так же, как реки растворяются в океане, оставляя позади свои имена, те, кто вступает на Путь, оставляют позади свои касты, происхождение и прежнее положение в обществе и принимают имя бхиккху.