«Дух Ямато» в прошлом и настоящем
Шрифт:
Не меньшее впечатление произвело на Танигути и знакомство с психоанализом Фрейда. Как отмечает один из исследователей Сэйтё-но иэ, для М. Танигути, провозглашавшего примат духовного, психоанализ Фрейда стал главной опорой. Действительно, идея о решающем воздействии подсознания на поступки и поведение человека не могло не привлекать Танигути. Однако Танигути вульгаризировал идеи Фрейда, связав психоанализ со спиритическими явлениями, и в такой вульгаризированной форме привнес его в свою догму. По словам того же автора, у Танигути «бессознательное превращалось в бога».
Практически все основатели новых религиозных движений в Японии XIX — первой половины XX в. использовали широко распространенное в народных верованиях представление о том, что человек может быть «одержим божеством» и в таком состоянии вещать его истины. Танигути не является исключением из этого правила. В 1929 г. он испытал «божественное озарение», якобы услышав голос,
Претендуя на универсальность провозглашенной им «истины», Танигути не был заинтересован в том, чтобы в Сэйтё-но иэ видели лишь одну из многочисленных религиозных групп. В первом номере своего журнала он, по существу, объявил себя мессией, призванным научить людей обрести счастье, «разорвать путы окружающих их обстоятельств», стать хозяевами своей судьбы, излечить все болезни, искоренить нищету, покончить с семейными неурядицами — короче, спасти страждущее человечество. Миссия Сэйтё-но иэ состояла, по его словам, в том, чтобы «изучать законы духа, применять их к жизни и развернуть практическое движение с целью сделать человека властелином своего счастья» [2, с. 126–127]. В журнале регулярно помещались статьи, в которых рассказывалось о различных случаях «исцеления» и преуспевания в делах благодаря «применению законов духа к жизни». Таким образом, Танигути, как и другие основатели новых религий, увязал свою «теорию» с практическими потребностями людей, что обеспечило ее популярность. Ряды приверженцев Сэйтё-но иэ быстро росли. В 1935 г. число их превысило 30 тыс., а тираж публикаций Сэйтё-но иэ составил 800 тыс. экз. [2, с. 129].
Дать систематическое изложение вероучения Сэйтё-но иэ довольно сложно. Разнообразие его компонентов дает иным авторам основание называть Сэйтё-но иэ «универмагом религий». Действительно, буддийский пантеизм, национализм синто, отдельные положения христианства, мистицизм Омото кё, заимствования из «Христианской науки», психоанализа Фрейда, индивидуальной психологии Адлера — это и многое другое можно найти в писаниях Танигути. Дело, однако, не только в эклектизме основателя Сэйтё-но иэ. В его работах множество несоответствий, противоречий и даже взаимоисключающих положений. Многое из того, на что он делал упор вначале, впоследствии отошло на задний план. Но одна мысль проходит красной нитью через все публикации Танигути на протяжении многих лет. Это мысль о возможности обретения земных благ путем познания концепции вселенной в том виде, в каком она преподносится Сэйтё-но иэ, т. е. познания «дзиссо» — «истинного бытия». Концепция «дзиссо» и составляет ядро вероучения Сэйтё-но иэ.
Вселенная, учит Танигути, есть воплощение совершенства и гармонии. Люди — дети бога, а поскольку бог творит лишь добро, человек по природе своей совершенен, гармоничен и безгрешен. Познать эту истину ему мешает ограниченность восприятия окружающего мира и самого себя из-за несовершенства органов чувств. Поэтому он видит лишь искаженное отображение совершенной природы вселенной, а самому себе представляется ущербным, греховным, подверженным болезням и несчастьям. Но это не «истинное бытие», а иллюзия, результат деформированного мышления «непросветленного» человека. Чтобы обрести земные блага, следует избавиться от этого заблуждения, осознать, что человек — дитя бога, в силу чего он наделен неограниченными возможностями. Как только это произойдет, исчезнут болезни и страдания, человек забудет, что такое голод: «Истинная вера накормит нас столь обильно, что вы испытаете насыщение от любой еды» [10, с. 214]. Будут решены все другие проблемы, исчезнет всякое зло. «Наша судьба — в наших собственных руках, — говорится в одной из публикаций Сэйтё-но иэ, — мы сами творцы своей судьбы, иными словами, хозяева ее. Закон судьбы зиждется на том, что человек— дитя бога. А раз это так, для него нет ничего невозможного и он по своему желанию творит видимый мир, являющийся
отражением духа» (см. [1]).Социальный смысл концепции «истинного бытия» очевиден. Если все сущее не более чем «тень духа», если зло «иллюзорно», то единственный путь избавления от него — духовное просветление, ведущее к осознанию этой истины. Создавая иллюзию освобождения от гнета окружающей действительности, которая объявляется просто-напросто «несуществующей», вероучение Сэйтё-но иэ призывает человека примириться со своим положением, сколь бы тяжело оно ни было, и отказаться от борьбы за его улучшение. Объективно это идеология утверждения status quo, неизменности существующего порядка вещей. Такая социальная функция Сэйтё-но иэ проявилась уже в первые годы после возникновения движения. «Настало время… когда для вас уже не существуют болезни!.. Смотрите! Мы уже обновили вселенную!» — восклицал Танигути [2, с. 128]. И эти восклицания, апологетирующие «замечательное время», раздавались тогда, когда правящие круги Японии стали на путь форсированной подготовки войны, сопровождавшейся дальнейшим ухудшением положения трудящихся, подавлением и без того ограниченных гражданских прав и свобод.
Умствования Танигути, возможно, так бы и остались достоянием относительно узкого круга мелкобуржуазных интеллигентов, озабоченных поисками прибежища для своих «мятущихся Душ», если бы с самого начала они не увязывались с традиционными религиозными представлениями японцев. Танигути прекрасно понимал, что его обращение к модным философским течениям импонирует людям образованным, но не производит впечатления на, широкие слои населения, в общении с которц. ми следует оперировать привычными им понятиями. Поэтому, в какие бы наукообразные формы ни облекал Танигути свое «учение», оно оставалось религиозной догмой, нуждающейся длч своего внедрения в умы верующих в соответствующей религиозной практике.
Важнейшим элементом обрядности Сэйтё-но иэ является «синсокан» («постижение божественной истины»). По существу, это продукт соединения заимствованной из дзэн-буддизма практики углубленного самосозерцания (дзадзэн) и синтоистского обряда «умиротворения душ» («тинкон») в форме, близкой к той, в какой этот обряд отправляется в Омото кё. Подобно тому как в дзэн-буддизме верующий в процессе углубленного самосозерцания постигает «истину Будды», так и, практикуя «синсокан», он познает «истинное бытие» вселенной, в частности «иллюзорность» болезней и страданий, убеждается в своем совершенстве.
Как и в подавляющем большинстве новых религий, в Сэйтё-но иэ наиболее привлекательной для масс верующих стала практика «исцеления верой». Поэтому самая широкая реклама случаев «исцеления» в процессе «синсокан» была и по сей день остается одной из главных тем многочисленных публикаций Сэйтё-но иэ, лекций самого Танигути и других проповедников этого движения. Содержание публикаций и выступлений поражает своим воинствующим невежеством, категорическим отрицанием достижений современной медицины. Например, в заголовки статей одного из номеров журнала «Сэйтё-но иэ» вынесены такие высказывания: «Рак матки полностью излечен в течение недели; рак поджелудочной железы исчез в мгновение; рак желудка излечен в результате примирения со свекровью» [11, с. 165]. Для «исцеления» необязательно даже практиковать «синсокан», достаточно прослушать несколько лекций Танигути. Последний в своих выступлениях приводит случаи, когда «исцеление» наступало даже во время лекции [11, с. 165].
Именно надежда на «исцеление» привлекла в ряды Сэйтё-но иэ представителей тех слоев населения, для которых философствование Танигути было малодоступно: многочисленных домохозяек, лавочников, владельцев небольших предприятий, служащих. Не воспринимая всех тонкостей нового вероучения, они видели в нем лишь практическое средство обретения земных благ, что характерно для японской религиозной традиции в це-лом и для новых религий в частности. Так же как в буддийских школах секты Нитирэн одно лишь восхваление их «священного писания» — «Сутры лотоса» — считается достаточным для обретения «спасения», так и многие адепты Сэйтё-но иэ рассматривают некоторые публикации, содержащие основы его вероучения, в качестве своего рода талисманов, обладающих «чудодейственной» силой. В журналах Сэйтё-но иэ можно найти немало сообщений о том, что один лишь факт наличия этих изданий в карманах верующих якобы уберегал их от разного рода бед и неприятностей [4, с. 278–279].
Мы не случайно подробно останавливаемся на этой стороне вопроса. В некоторых японских и особенно иностранных публикациях о Сэйтё-но иэ проводится мысль о том, что вероучение этого движения апеллирует преимущественно к образованным слоям населения (см. [3]). Это не совсем так. Если мелкобуржуазную интеллигенцию привлекала «философская» сторона учения Танигути, то на уровне массового сознания, как можно было убедиться из сказанного выше, дело обстояло иначе. В вероучении Сэйтё-но иэ человек с университетским образованием, и домохозяйка, окончившая лишь среднюю школу, находили то, к чему каждый из них стремился.