Дзен мастера Сяолуна
Шрифт:
Дзен только в дзене
Когда ученики Сяолуна собирались вечером и говорили о практике дзен, старик частенько брал свой посох и разгонял молодых людей. Он бил их и кричал:
– Практика дзен есть только в практике дзен, но не в мыслях о ней!
Практика дзен неизменна
Как-то раз ученики спросили Сяолуна:
– Может ли развиваться практика дзен?
И они получили категоричный ответ:
– Нет. Восприятие физического мира всегда остаётся таким, какое оно есть. Человек может начать хуже слышать и видеть, но шум реки всегда будет оставаться для него шумом реки.
История о пчёлах
Сяолун любил рассказывать такую историю:
Жил-был старый пасечник. Он был очень-очень мудр. И многие к нему обращались за советом. Но вот однажды пришло его время умирать. Лёжа в постели, он созвал всех своих близких и дал им последнее напутствие:
– Запомните! Всё в жизни полная чепуха! Всё, кроме пчёл…
Родные и близкие засуетились, стали думать, о том, какой же секрет скрыт в пчёлах. Может быть, они являлись источником мудрости старого пасечника? Но тут пасечник перевёл дыхание и продолжил свою речь:
– А если подумать, то и пчёлы – полная чепуха…
Ученики часто спрашивали, что же в этой истории Сяолун подразумевает под пчёлами, но старик лишь усмехался, не давая ответа.
Путешествия
– Когда я был молодым, я очень любил странствовать. Но со временем мне это стало совершенно не нужно! – обмолвился как-то раз Сяолун.
– Что же принудило вас оставить путешествия? – спросили его ученики.
– Однажды я понял, что в самые животрепещущие моменты путешествий я просто наблюдаю физический мир, игнорируя любые умствования. Мне стало ясно, что я отправляюсь в странствия только для того, чтобы практиковать дзен перед дальними горами и водопадами. Красота тех мест заставляла разум отпустить все мысли, и внимание начинало созерцать физический мир. И когда я понял, что просто созерцаю физический мир в текущем мгновении, мне стало ясно, что я могу это делать и не уходя со своего собственного крыльца…
Хокку
Один из друзей Сяолуна был большим любителем трёхстиший, которые пишут в восточной империи, которая расположена на островах. Многие не понимали его увлечения, считали эти стихи примитивными и чрезмерно простыми, но старый мастер всегда защищал увлечение друга:
– Хороший стих – это такой стих, после которого человек вспоминает о практике дзен. Лучший стих – это такой стих, после которого человек сам собой возвращается в момент здесь и сейчас.
Книга без шума слов
Желая поговорить о дзен, Сяолуна часто посещали различные книжники. И старый мастер всегда задавал им один и тот же вопрос:
– Скажи, уважаемый, что бы ты хотел найти в следующей книге, которую прочтёшь?
И разные книжники отвечали совершенно по-разному: кто-то в следующей книге желал найти новых знаний, кто-то желал увидеть там приятную сердцу историю. Ответов было великое множество. И на каждый из них Сяолун говорил одно:
– Это достойная заинтересованность для благородного человека. Но о дзен я стану с тобой говорить лишь тогда, когда ты захочешь прочесть книгу, в сюжете которой абсолютно ничего не происходит. Я буду с тобой говорить о дзен, когда ты захочешь прочесть книгу, на страницах
которой нет никаких знаний. Я буду с тобой говорить о дзен, когда ты захочешь прочесть книгу, в которой нет шума слов.История о торговце и практике дзен
Сяолун часто рассказывал ученикам разные истории. И вот одна из них:
Один человек любил созерцать течение вод реки Хуанхэ. Он посвящал этому созерцанию по два часа каждый день. И вот как-то раз к нему подошёл торговец и сказал:
– Уважаемый, вы неправильно проживаете свою жизнь.
– Что же я делаю не так?
– Вместо того чтобы по нескольку часов в день созерцать течение вод, вы могли бы начать торговать рисом.
– И зачем же мне это нужно?
– Что значит «зачем»? У вас появятся деньги. На них вы сможете открыть лавку.
– Предположим. А зачем мне лавка?
– Когда у вас будет лавка, вы сможете зарабатывать ещё больше денег!
– Что же я стану делать с этими деньгами?
– Вы сможете нанять людей, которые будут заниматься торговлей в вашей лавке. Вам останется только контролировать их работу. Самому же вам торговать уже не придётся.
– Хорошо. Но что мне это даст?
– Вы сможете ничем не заниматься и ни о чём не думать!
– Но я уже ничем не занимаюсь и ни о чём не думаю!
Дзадзен
Новоприбывшим ученикам Сяолун всегда давал совет:
– Если вам трудно практиковать дзен в обычной форме, то практикуйте дзадзен.
– Как это делать, учитель? – спрашивали его ученики.
– Всё очень просто: сядьте в удобную позу, при этом обязательно держите спину прямой. Затем закройте глаза. И наблюдайте своё дыхание. Сконцентрируйтесь на нём. Замечайте, как происходят каждый вдох и выдох.
– Чем же дзадзен лучше обычной практики дзен? – снова спрашивали старика ученики.
А он им отвечал:
– Дзадзен почти ничем не отличается от обычной практики дзен. Акцентируясь на дыхании, вы всё так же наблюдаете своё собственное тело. Разница лишь в том, что во время практики дзадзен куда труднее сбиться на мысли, чем при наблюдении физического мира во время обыденных дел.
Стадии дзадзен
– Учитель, а правда ли, что практика дзадзен имеет несколько стадий? Говорят, что каждая из них куда более тонка при восприятии, чем предыдущая, – спросил как-то раз Сяолуна ученик.
– Да, это правда. Если практиковать дзадзен достаточно усердно, то ты непременно их коснёшься, – ответил Сяолун.
– Какие же это стадии?
– На первой стадии ты следишь за дыханием и отлавливаешь мысли. На второй стадии мысли практически полностью перестают тебя посещать. На третьей стадии ты перестаёшь отвлекаться на восторг, который тебя окутывает во время практики. На четвёртой стадии ты становишься свободен и от блаженства, которое подобно восторгу, но гораздо тоньше его. А на пятой стадии внимание начинает наблюдать само себя. Дыхание и тело так же замечаются, но они становятся не важны…
– Что же происходит дальше? – с придыханием спросил ученик.
– На шестой стадии ты теряешь понимание пространства. Остаётся лишь внимание, мира будто бы нет.
– Это финальная стадия?
– Нет, есть ещё седьмая и восьмая. На седьмой само внимание прекращает свою деятельность. Оно продолжает существовать, но по-настоящему уже не функционирует. На восьмой же стадии внимание начинает сворачиваться. Оно замирает на грани существования и несуществования. И это есть верховный предел.