Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Шрифт:
Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.
В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.
Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами,
Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.
Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.
Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).
Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).
В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.
Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – обход царины, который должен был содействовать плодородию. Жрецов, которые вели людей в поле, в христианстве сменили священники, которые святили поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки вывозили пчел в поля.
Культ растений у славян подтверждают ритуалы, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола.
В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – вождение и проводы русалок. Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой.
Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых древние славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям славян, обеспечить хороший урожай. Во времена христианства русалок было отнесено к нечистой силе, потому их начали бояться и оберегаться от них. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились, потому уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. Не ходили в лес, к реке, в поле, чтобы не встретить русалок.
На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину.
В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры. На Гуцульщине, на Виннитчине розыгры считали праздником умерших девушек – русалок. Якобы они выходят в лес, в рожь, к воде и щекочут до смерти прохожих. В этот день не ходили в лес, особенно вечером.
В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали исключительно женщины, и главным
элементом праздника было обрядовое угощение.Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и пр.
Зилота зельника
23 мая (10 мая по старому календарю) – день апостола Симона (Семена) Зилота (Золота), Николина отца, самого первого зельника, травника. По древней народной традиции, в этот день собирали травы, зелье («зела»). Считали, что Зилот ходит по лесам и показывает знающим людям, какую траву нужно брать. Собирая зелье, приговаривали: «Николин отец велел, чтобы ты, зелье, было целебным от всякой хвори!» После сбора трав женщины чтили апостола застольем. На Симона Зилота кормят коров желтыми травами, чтобы масло было желтым; омывают вымя отваром зелья, чтобы молоко прибывало.
Знамение
Знающие люди в определенные дни внимательно присматриваются ко всему в природе и всему придают значение. Потому что и облака небесные, и звезды, и ветер, и все голоса природы разговаривают на вещем языке: пророчат доброе и злое, нежеланное и желанное. Это и есть Знамение.
Например, на Тимофея (23 июня), по поверьям, бывают разные Знамения. В этот день якобы ходят по земле привидения. Если на гумне стаями мыши – год будет голодным; волчьи стаи в степи – будет падеж скота; стаи черного воронья, летящие из леса к селу, – будет эпидемия какой-нибудь болезни. Прикладывали ухо к земле: если земля стонет – будут пожары. Если в поле покажутся отблески огня – будет сушь, урожай без дождя выгорит. Тимофеевские Знамения грозные, лихие.
Ивана Богослова
По церковному календарю 21 мая (8 мая по старому календарю) – евангелиста Иоанна, ученика Ивана Крестителя и Иисуса Христа, автора «Евангелия от Иоанна», трех посланий и «Откровения Иоанна Богослова» (Апокалипсиса).
До Ивана Богослова заканчивали посевную: «Кто сеет после Богослова – не стоит доброго слова». На Буковине хозяйки называли апостола Иваном длинным и обращались к нему, чтобы посеянные в этот день огурцы были «длинными и тугими».
Ивана Головатого
По христианскому календарю 7 июня (25 мая по старому календарю) – третье обретенье главы Иоанна Предтечи.
Отрезанная царем Иродом голова Иоанна Предтечи была положена женой царского домоправителя Хузи Иоанной в посудину. Она много раз переносилась с места на место, и сам Иоанн Креститель являлся, чтобы оповестить о месте нахождения своей головы. В 452 г. архимандриту монастыря в Эмессе Маркелу Иоанн Предтеча в видении указал место, где находится его голова. Она была перенесена в Константинополь. Первое и второе чудесное обретение головы святого отмечается Церковью 24 февраля по старому календарю.
В 850 г. голову святого опять перепрятали в связи с выступлениями против христиан и набегами сарацинов. Однажды патриарху Игнатию во время ночной молитвы Предтеча указал место нахождения головы, которая была перенесена в Афон. Это третье обретение главы Иоанна Крестителя.
В этот день хозяйки высаживали капусту. «Взяв первый стебель или рассаду, она (огородница) в первую очередь крестится со словами: «Дай же, Бог, время доброе! Чтобы моя капусточка принималась и в головки убиралась!» Потом она берется за голову, бьет себе по бедрам, говоря: «Чтобы моя капусточка была из корня коренастая, а из листа головастая!» Приседая до земли, хозяйка говорит дальше: «Чтобы не росла высоко, а росла широко!» Посадив стебель в землю, она придавливает грядку коленом: «Чтобы была (капуста) тугая, как колено!» Когда же работа закончена, тогда в начале грядки огородница ставит вверх дном большой горшок, кладет на него камешек, а сверху белый платок – затем, чтобы капуста была «…тугая, как камень, головастая, как горшок, а белая, как платок!» Пряхи «на Головатого Ивана» не берутся за веретено…» (М. Максимович).