Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Ивана Головосеки

По христианскому календарю 11 сентября (29 августа по старому календарю) – день Усекновения главы Иоанна Предтечи (Крестителя). Святой Иоанн Креститель был заточен правителем Галилеи царем Иродом Антипой. Пророк не единожды упрекал царя за прелюбодеяния, но Ирод уважал Иоанна как пророка, кроме того, боялся народного гнева. На пиршестве в день рождения Ирода дочь его любовницы Иродиады Саломия своими танцами перед гостями так угодила царю, что он поклялся исполнить любое ее желание. Саломия по наущению матери попросила голову пророка Иоанна на блюде. Ирод должен был исполнить клятву. Божий гнев постиг всех, кто погубил Иоанна Предтечу. Саломии отрезало голову льдом, Ирода завоевал отец его законной жены аравийский царь Арефа. Римский император выслал Ирода с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Головосеки, Головостения – народное название. В этот день запрещалось резать, рубить, сечь круглое (похожее на голову): капусту, свеклу, лук, картошку. Вообще, остерегались брать в руки острые предметы: нож, топор, пилу. Запрещалось танцевать и петь потому, что Саломия танцами и песнями выпросила у царя Ирода голову Иоанна Предтечи. Еще в народе называли этот день – Ивана постного. В этот день – суровый пост, ничего не варили, до обеда не ели. По народным поверьям, «Иван лето забирает». На Головосеку гады ищут норы на зиму, потому в лес не ходили, лишь в поле кое-где собирали зелье, которое помогает от головной боли. Девушки на Головосеку не мыли голову, не чесали волосы, чтобы голова не болела.

Народные приметы и поверья:

Иван постный – осени отец крестный.

От постного Ивана не выходят без кафтана.

Иоанн Предтеча гонит птиц за море далече.

Если на Предтечу журавли рано улетают – зима ранняя будет.

На Ивана Купала собирать зелье, на Ивана Предтечу – коренья.

Ивана Крестителя

20 января (7 января по старому календарю) – Собор Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна. По христианским легендам, Иоанн Предтеча жил в пустыне, был аскетом, ел только мед и акриды (потому покровитель пчеловодов). Ему было назначено провозгласить приход Иисуса Христа, что пророк Предтеча и сделал во время крещения на реке Иордан.

День Ивана Крестителя после Крещения; в народе – посвятки, Ивана-бражника – начинался мясоед (мясницы), период сватаний и свадеб, можно было употреблять скоромную пищу, выпить горилки; начинались также женские вечерницы с женской работой. Иван-бражник заканчивал Рождественские святки: «Предтеча бросил кутью за плечи». Хлеб, который оставался от праздников (Богатой кутьи), хозяева давали тельной скотине, чтобы хорошо растелилась.

Ивана Купала

Народное название праздника в память о Рождестве святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господнего. Отмечается церковью 7 июля (24 июня по старому календарю). В народном календаре этот день значим как день летнего солнцестояния. У славян праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Народ объединил праздники Ивана Купалы (Купайлы, Купала), Агриппины купальницы и Петров день (день памяти святых Петра и Павла) в единый цикл летних праздников.

День Ивана Купалы считался самым долгим днем года. Народ приписывал в это день особенную силу всем природным стихиям – воде, огню, земле, а также растительности. День Ивана Купалы – время многочисленных обрядов и ритуалов с использованием охранных, очистительных и продукционных свойств растений и природных стихий: зажигались купальские огни, происходили массовые купания в водоемах, обливания водой, почитание земли, сбор лечебных трав и зелья. Основные ритуалы происходили в ночь с 6 на 7 июля. В ночь накануне Ивана Купалы вблизи водоемов зажигали костры, добывая живой огонь (трением дерева). Прыгали через огонь, очищаясь, защищаясь от болезней. Девушки и юноши прыгали парами (с тем, кто нравился), стараясь не расцепить рук. Потом купались в реке, обливались, очищаясь водой. Огонь и вода с древних времен считались первоосновой Вселенной.

Для праздника рубили деревцо – «купало», которое украшали лентами, ягодами. Вокруг него девушки водили хороводы, а юноши в шутку старались его отобрать. И девушки и юноши пели шутливые и лирические купальские песни. В конце «купало» ломали и бросали в воду. Ветки из деревца забирали домой на грядки или под кровлю избы («в стриху») – на урожай. Еще делали чучело – «морену» («марену») – символ злых сил, которое топили в воде. Девушки ворожили о суженых на венках, пуская их по течению. Смельчаки шли в купальскую ночь в лес на поиски цвета папоротника. Девушки утром на Ивана Купалу умывались целебной росой на красоту, а знахари до восхода солнца собирали целебные травы.

Купальская ночь считалась опасной потому, что якобы нечисть приобретала в это время особенную силу. Девушки и юноши носили с собой чеснок, который считался первым оберегом от русалок и других представителей нечистой силы.

Народные поверья и приметы:

Ивановы дожди на вес золота.

Сильна роса на Ивана – огурцы родятся, звездная ночь – грибов будет много.

Дождь до Ивана – хлеб во дворе, дождь после Ивана – хлеб со двора.

Пройти до солнца на Ивана два покоса – ходить не будешь босой.

Если до Ивана просо в ложку, то буде и в ложке.

Если до Ивана рожь не заколосилась – на плохой урожай.

На Иванов день колосок – на Ильин день колобок.

Пчела жужжит: «Корми меня до Ивана – сделаю из тебя пана».

Ильи-пророка

День памяти пророка Ильи церковь отмечает 2 августа (20 июля по старому календарю). У древних славян – Перунов день. Этот день приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и сбора урожая. В этот период частые грозовые «воробьиные» ночи. Чтобы отвести опасность от жилища, полей, скота, крестьяне окуривали избы и хозяйственные сооружения ладаном, приносили в церковь как жертву Илье мед, колоски ржи, зеленый горох и пр. В поле и огороде не работали, ибо святой Илья-громовержец может наказать громовой стрелой. Совершали в полях молебны с водосвятием, с просьбами к Илье-пророку, чтобы дал хороший урожай и защитил его. В народном представлении Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало прохладных осенних дней. После этого дня запрещалось купание в водоемах: вода линяла и становилась прохладной, не летней. В народе верили, что собранная в этот день дождевая вода отводит всякие напасти и сглаз. На Илью-пророка устраивали общую трапезу – «складчину», «братчину».

Именины

Именины славяне начали праздновать под влиянием новой религии. Почитание святых было потому, что люди имели имена, определенные церковным календарем. Именины – праздник именинника и его святого покровителя; день именин не всегда совпадал с днем рождения именинника.

Празднование именин оттеснили ритуалы дня рождения и других семейных праздников: ребенка в день именин кумовья усаживали на кожух, чтобы был богатым; поднимали на руках, чтобы рос здоровым и удачливым; дарили подарки, желали всяких благ.

В древние времена славяне-христиане праздновали именины Иисуса Христа – день Крещения и Его Воскресения. Какое-то время Крещение и Рождество праздновали в один день – 6 января – и называли этот день Богоявлением. Епископ Иерусалимский Ювеналий обратился к Папе Римскому Юлию, что, мол, «…нельзя идти одновременно в Вифлеем и на Иордань». Папа порекомендовал считать Рождеством 25 декабря.

Подход к имянаречению у язычников и христиан был разным, что говорит об их разной сути.

«…в дохристианские времена наши пращуры давали языческие имена в зависимости от порядка, времени и обстоятельств появления на свет ребенка, а также особенностей его внешности (Третьяк – третий в семье ребенок; Зима – дочь, которая родилась зимой; Томило – ребенок, роды которого были особенно тяжелыми; Бажан – ребенок, рождение которого ожидали с нетерпением…). Поганские имена похожи на современные прозвища, поскольку они не только называют, но и характеризуют персону. Христианские имена присваиваются по единому, универсальному мотиву – дать крещеному ребенку при «посредничестве» сакраментального канонического имени небесного защитника, святого. Церковь учит, что святые, которые пребывают на небесах, из любви к своим земным тезкам сердечно беспокоятся об их судьбе, просят за них в своих молитвах перед престолом Всевышнего. Потому-то христианские имена, в отличие от поганских, не характеризуют названных персон, а являются свидетельством того, что их носители принадлежат к христианству и, в духе этого вероучения, есть необходимой предпосылкой для спасения христианина, залогом счастливой земной и загробной жизни.