Этногенез и ассимиляция. Психологические аспекты
Шрифт:
Отсутствие устойчивой семьи подтверждается и другими наблюдениями Линдблада. После рождения ребенка индианка два года теряет интерес к сексуальной жизни и всецело сосредоточивается на уходе за своим ребенком. "У мужчины половое влечение сохраняется, и среди индейцев считается вполне естественным, что оно обращается на другую, расположенную к этому женщину [45] . Подобное "инстинктивное воздержание" распространено и в животном мире. Так, тигрица после рождения тигрят два года не помышляет о спаривании… У самок шимпанзе во время беременности и пока детеныши не подросли, наступает долгая сексуальная пауза [46] . Из этих примеров мы видим, что в природе половая жизнь имеет четкую цель: воспроизводство потомства.
45
Указ. соч., с. 24.
46
Там
Статус женщины в племенах архаического типа действительно невысок. Позицию женщины в племени акурио Линдблад называет незавидной. Но тогда о каком равенстве может идти речь? Поскольку женщины не могли охотиться и воевать, их считали по-существу людьми второго сорта. И хотя сексуальная свобода до некоторой степени смягчает это неравенство, все же оно сохраняется и повседневно ощущается женщиной. Такую же систему сексуальных отношений исследователи наблюдали и у других архаичных племен разных континентов. Женщин так низко оценивали в разных этнических группах этой ступени развития, что значительную часть новорожденных девочек умерщвляли [47] . Длительная дифференциация половых ролей и дискриминация женщин привели к возникновению между ними новых генетических различий.
47
Линдблад Ян. указ. соч., с. 172.
В. Господство мужчин и агрессия
Господство мужчин в племени акурио доказывается тем, что и в нем, несмотря на утверждения Линдблада об отсутствии власти и предводителей, существует так называемый "порядок клевания": когда достается пища, сначала едят мужчины и только после них (по-видимому, после их насыщения) – женщины и дети. Это не что иное, как существование иерархии власти или лидерства, что, как известно, существует также в сообществах целого ряда животных, в том числе шимпанзе.
Существование доминантности и ее иерархии – явление, тесно связанное с агрессивностью. Следует различать внутриэтническую и межэтническую агрессию. Линдблад называет акурио миролюбивыми, однако межэтническая агрессия у них, по-видимому, была очень сильна. Даже в фактах о жизни акурио, приводимых самым Линдбладом, это его утверждение им самым отрицается. Охота на других животных есть убедительное проявление межвидовой агрессии, и она была очень сильна у представителей этого племени.
Была сильна также, как мы уже сказали, межэтническая агрессия. Доказательством этого является то, что когда к границам ареала обитания племени приближались чужие, их встречали отравленными стрелами. Это, во-первых, проявление территориальной агрессивности. Во-вторых, отравленные стрелы свидетельствуют, что акурио стремятся убивать своих врагов, а не просто ранить их и делать недееспособными. Какое еще доказательство нужно, чтобы убедиться в сильной агрессивности этих людей? А то, что внутриплеменная агрессивность слаба, так это понятно: будь она интенсивной, привела бы к разрушению племени. Другая причина: подобные небольшие племена по-существу состоят из родственников, между которыми спонтанно появляется эмпатия и ее поведенческое следствие – альтруизм. Не будь этих психологических механизмов, эти люди не могли бы расти своих детей до состояния взрослости.
Наличие оружия и других орудий смерти, в том числе яда – убедительное доказательство агрессивности, будь она защитной или наступательной.
То, что агрессивность была привязана преимущественно с господствующим положением мужчин в племени, подтверждается еще одним наблюдением Линдблада: "Пользование "техническими средствами" – исключительная прерогатива мужчин. Лук и стрелы, каменный топор – не для женских рук." [48] Но ведь оружие и орудия в руках мужчин, физически более сильных, чем женщины и дети – орудия власти.
48
Линдблад Я., указ. соч., с. 22.
Мы уже сказали, что охота является агрессией против других видов животных. Рассказывая о том, что акурио держат при себе много животных, Линдблад описывает судьбу детеныша паукообразной обезьяны: "Ее мать убита (другого способа поймать детеныша нет), и вкусное мясо съедено с прочей добычей, но детеныша пощадили – не столько из нежных чувств, сколько для страховки на случай периода неудачной охоты," [49] – Яснее не скажешь! Это просто отложенная агрессия, убийство с большей пользой для себя. Точно так же, как современные народы выращивают коров, овец и других животных, ласкают их детенышей, а затем убивают и съедают, даже ритуально. Это поразительный пример того, как можно любить того, кого собираешься затем приносить в жертву собственному
желудку. "На Новой Гвинее, – сообщает нам Линдблад, – женщины племени канауко нередко выкармливают грудью поросят." [50]49
Указ. соч., с.28.
50
Указ. соч., с.28.
Г. Отсутствие стыда – отсутствие морали
Как женщины, так и мужчины племени акурио все время голые, и это их не смущает. Они слегка прикрывают свои внешние половые органы, но не от стыда, а для их защиты от возможных повреждений. Женщины нередко украшают свою промежность листьями и цветами, но и в этом случае стыд не играет какой-либо роли, поскольку его, по-видимому, у этих людей совсем нет. (с. 23).
Отсутствие стыда видно также из следующего: после того, как женщина забеременела и стала неудобным сексуальным партнером, мужчина идет к другой и никто за это его не осуждает. Правда, женщины выбирают желательных для себя мужчин, а не наоборот. Тут больше демократии, чем во многих более сложных обществах, но такая демократия, по нашему мнению – одна из причин отсутствия устойчивых брачных пар.
На основе таких фактов можно поставить более общую проблему: есть ли мораль в таких архаичных племенах? И может ли даже такое примитивное общество жить без морали? Ведь встречаются утверждения современных социологов и социальных психологов о том, что общество – моральный порядок [51] . На каком этапе этно – и социогенеза возникает мораль в нашем современном понимании?
Ясно одно: акурио – это архантропы, древнейшие люди, и у них можно видеть только зачатки культуры. По-видимому, настоящая мораль не может развиваться у тех племен и народов, у которых нет моногамии. Нет морали и на самих ранних стадиях этногенеза у всех племен. Вот почему: "В мире акурио запретная любовь и угрызения совести – неведомые понятия." [52]
51
См., Шибутани Т. Социальная психология. М., "Прогресс", 1969.
52
Линдблад Я., указ. соч., с.25.
Прежде чем завершить данный параграф, хотелось бы сказать два слова и о бушменах, которые, по-видимому, даже древнее, чем акурио. Анализ сведений о бушменах был бы весьма полезен; для понимания начала этногенеза на Земле полезно исследовать такие архаичные народы, как акурио и бушмены. О последних у Линдблада читаем: "Изоляция и приспособление бушменов к обрамляющим пустыню засушливым районам привели к тому, что здесь эволюция создала особую форму Homo. Или же сохранилась довольно "архаичная" форма… Бушмены, как и все народы планеты, относятся к Homo Sapiens, хотя, учитывая их специфические черты, можно представить себе более прямую связь с нашим общим прародителем – Homo erectus.” [53]
53
Линдблад Я., указ. соч., с.196.
Но все дело в том, что первичные или архаичные черты есть у всех современных рас и этносов. Недаром тот же автор, хорошо знающий свое дело, писал: "Первичные формы поведения, первичный уклад глубоко укоренены в нас – много глубже, чем мы подозреваем.” [54] Психологии это известно уже давно, во всяком случае благодаря исследованиям бессознательных и подсознательных процессов. Данные, полученные в этой области исследований, проанализированы и обобщены в другой нашей работе [55] . Здесь отметим только, что если эти архаические формы психической активности и поведения есть у современного человека, то тем самым создается потенциальная возможность для психической регрессии [56] .
54
Линдблад Я., указ. соч., с.196.
55
Налчаджян А. А. Личность, психическая адаптация и творчество. Ереван, Изд-во "Луис", 1980, гл I.
56
Налчаджян А. А. Социально-психическая адаптация личности. Изд-во АН Арм., Ереван, 1986, гл. 3.