Гибкие этничности. Этнические процессы в Петрозаводске и Карелии в 2010-е годы

В настоящее время финскость в Карелии во многом парадоксальна: с каждым годом уменьшается количество людей, зарегистрированных как финны, но институты, поддерживающие финский язык и производящие финскоязычную культуру, работают. В Петрозаводске также с 1990 года работает консульский отдел посольства Финляндии, ведущий активную культурную деятельность. Официальные контакты и сотрудничество с Финляндией вплоть до 2014 года нарастали и продолжаются, несмотря на изменившуюся внешнеполитическую ситуацию. О масштабах контактов между Карелией и Финляндией можно судить по количеству выдаваемых жителям Карелии финляндских виз: в 2013 году их было выдано более 90 000 (Выступление консула Финляндии в Петрозаводске 23.09.2014).

Теоретические перспективы

Этничность (в советском и российском контексте – национальность) я рассматриваю как технологию власти и управления, формирования населения (см. Slezkine 1994; Hirsch 2005; Brown 2004); говорить о какой-то «натуральной» этничности или этнических группах в современной России было бы наивно. Национальность была и остается четко регулируемой и институализированной: население делится на категории и управляется на основании регистрации национальности, так что национальность – это одна из ключевых категорий государственного управления. (См. Портнов 2011; Protsyk, Harzl 2013; Davydova-Minguet 2014). Под управлением (govemmentality) можно понимать набор разнообразных техник, направляющих процесс развития населения в желаемую сторону. Техники управления производят представления о явлениях и наделяют их определенными характеристиками, а также индивидуализируют и определяют субъектов и их группы, будучи частью продуктивной власти. Управление задает рамки для деятельности своих объектов таким образом, что они действуют самостоятельно и ответственно, стремясь достигнуть целей и соответствовать требованиям управляющей власти. В этом процессе совершенствуются как формы управления, так и сами субъекты. Условием действия продуктивной власти является определенная степень свободы: субъект должен принимать решения в форме «своего выбора», причем рамки свободы выбора остаются четко заданными. (См. Kaisto, Pyykk"onen 2010; Helen 2010).

Национальность/этничность в советское время стала непререкаемо легитимной категорией идентичности, которую постсоветская Россия унаследовала и взяла на вооружение. Принадлежность к национальности, действие в соответствии с требованиями национальности считается достойным и моральным, национальность является частью «структуры чувствования» людей (Peers 2015; Портнов 2011). Из социалистического управления национальность перешла в сегодняшнее капиталистическое и неолиберальное управление. Неолиберальное управление характеризуется тем, что практически все аспекты человеческой жизни могут стать достоянием рынка, товаром, который может коммерциализироваться в соответствии с требованиями рынка. Рынок видится также источником этики (Харви 2007). Этничность, этнически маркированная культура в условиях неолиберального хозяйства становится ресурсом, который может быть превращен в деньги. Джин и Джон Комаровы (Comaroff 2009) утверждают, что это предполагает «брендирование» идентичности и культуры и одновременно их более глубокое и прочувствованное усвоение. Когда этническая культура и идентичность становятся товаром, это парадоксально требует от их «носителей» их сознательного изучения и освоения, а не отчуждения от них. Этничность может быть коммерциализирована и брендирована в маркетинге территорий на всемирном туристическом рынке. Одновременно этничность, именно под влиянием неолиберального рыночного хозяйства, будучи «телесным капиталом» ее «носителей», может стать для них фактором расширения их возможностей (empowering) (Там же: 130). В соответствии с этой точкой зрения, этничность может усиливаться в качестве арены сознательно ориентированного на рынок действия.

Конструктивистские исследовательские подходы рассматривают этничность прежде всего в плане социальной организации культурного различия и обращают особое внимание на разнообразные кризисы, мобилизации, ситуации, воспринимаемые как «разрывы», в которых с использованием культурных символов сознательно производятся границы между «этнически» определяемыми группами (см. Barth 1994; Verdery 1994). Группы, выделяемые на основе этничности, являются в подобных подходах основными единицами анализа, хотя и не считаются данностью. В моих попытках проследить, как формируется представление об этничности, я опираюсь на идеи Роджерса Брубейкера (Brubaker 2013) о необходимости разделять «группы», которые в обыденном сознании соединяют с этничностью, и категории научного анализа, и в анализе стремиться понять, как категории влияют на формирование того, что в дальнейшем воспринимается как этничность. Категории практики и категории анализа участвуют в формировании общественных феноменов, и исследователь должен быть особенно внимателен к собственному понятийному аппарату. «Этничность» должна быть отделена от «группы», и в исследовании необходимо проследить, как группы формируются с использованием этих понятий теми, кто ими оперирует.

Брубейкер (Там же) обращает внимание на то, что и в исследованиях этничность принято осмысливать как групповое явление, осознавать ее через группу. Вместо эссенциализации, представления «этнической группы» как данности необходимо сосредоточить внимание на процессе ее формирования, на использовании понятия «группа» в различных целях. Таким образом, объектом исследования должны быть как повседневные «группообразующие» практики, так и устоявшиеся в науке способы осмысления этих процессов. «Этничность не должна мыслиться субстанциально как идентичность, но как модальность и язык идентичности – как один из многих способов, при помощи которых люди идентифицируют себя и других, определяют свои интересы и обрамляют политические требования» (Там же: 239). Наравне с «нацией» и «расой» он призывает рассматривать этничность как «категорию практики, культурную речевую модель, когнитивную схему, дискурсивную рамку, коллективную репрезентацию, институциональную форму, политический проект и случайные события» (Там же: 239). Таким образом, «этничность стоит понимать как взгляд на мир, а не как существующую в мире сущность» (Там же: 244).

Помимо понимания этничности как производимого в речи (дискурсивной деятельности) явления для меня важен момент, на который Брубейкер обращает особое внимание и который представляет интерсекцию этничности и управления наиболее выпукло, а именно роль институтов в производстве этничности. В поддерживаемых государством институтах этничность постоянно (вос)производится, будучи сама объектом регулирования. Брубейкер (Там же: 256–265) подчеркивает, что (этнические) школы, церкви, общества, фонды, организации, медиа, институты культуры, а также сети связей, образующихся и поддерживающихся благодаря им, производят и возобновляют этничность. Этот взгляд противоречит устоявшемуся, в соответствии с которым этнические институты существуют на базе этнических групп и канализируют и удовлетворяют их «этнокультурные потребности», как принято выражаться в официальных российских документах, регулирующих национальные отношения (см. Davydova-Minguet 2014).

Процессы формирования этничности в Карелии, связанные с финскостью, должны рассматриваться как транснациональные. Финскость в Карелии никогда не ограничивалась только административной территорией республики, а социальные, культурные, экономические контакты на ее основе простирались значительно шире. После изменения характера государственной границы и крушения советской системы официальные и неофициальные связи с Финляндией стали расти взрывообразно. Транснациональный подход к изучению социальных и культурных процессов видит их как существующее положение (обилие постоянных связей, пересекающих государственные границы), а также как исследовательскую перспективу, где за исходную точку принимается опыт людей, затронутых мобильностью. (См. Vertovec 2009; Martikainen et al. 2006). В широком смысле транснациональные исследования ставят под вопрос «методологический национализм». По мнению Санджива Хаграма и Пегги Левитт, то, что традиционное исследование видит как «ограниченную социальную единицу», исследование в транснациональном ключе рассматривает как «трансгранично сформировавшиеся и укоренившиеся, влияющие друг на друга социальные арены» (Khagram, Levitt 2008: 5). Такая перспектива помогает анализировать формирование и деятельность границ внутри транснациональных, многослойных и пересекающихся социальных полей.

Финский язык: из семьи или из школы?

В начале каждого интервью я представляла интересующие меня темы: как изменилась финскость в Карелии в последние двадцать лет, и каково влияние транснациональных связей на этот процесс. «Финскость» мои собеседники понимали прежде всего как положение финского языка.

О финском языке говорили в связи с семьей – говорят ли еще на финском в семьях, со школой – какие изменения произошли в школьном обучении, с университетом – что происходит с системой преподавания языка в высшей школе и вообще с положением языка в Карелии. Также разговоры велись о Союзе финнов Карелии «Инкери» и стремлении переехать в Финляндию. Мы говорили также о финскоязычной прессе и вообще о Республике Карелия, ее статусе как национальной республики в составе Российской Федерации. Представление об «аутентичности» этничности в России связывается со знанием соответствующего языка (см. Davydova 2006; Lukin 2005; Mamontova 2014).

О семьях, в которых финский язык удалось передать детям, мои собеседники говорили как об исключениях, упоминая каждый раз одни и те же фамилии из нашего общего круга знакомых. «Естественно» усвоенный финский язык, язык внутрисемейного общения оценивался как практически ушедший феномен. Так говорили даже двуязычные люди, сумевшие сами передать язык своим детям.

…я с каждым годом убеждаюсь в этом больше, что… я бы так, наверное, сказал: "aidinkielеn"a, вот эта финскость, suomalaisuus t"all"a puolen rajaa on mennуtt"a junaa [как родной язык, вот эта финскость, финскость по эту сторону границы – это ушедший поезд. – О ДМ]. Ее не возвратить уже в том виде, в котором она была. Но можно предпринимать какие-то шаги такого пиар-уровня (М. Н.) [5] .

5

Поскольку среди интервьюируемых были как публичные деятели финскоязычной культуры Карелии, так и люди, не хотевшие, чтобы их имена фигурировали в текстах исследования, я остановилась на обозначении использованных в статье интервью с помощью инициалов с целью сохранения конфиденциальности интервьюированных.

Подобного рода позиция высказывается в Карелии часто, в основном в связи с озабоченностью состоянием «коренных» языков и культур Карелии. Например, известный социолог и общественный деятель Евгений Клементьев в нашей беседе высказался следующим образом:

Есть, конечно, главный тезис, что, если язык ушел из семьи, он ушел навсегда. И к этому мы стремительно все три народа идем. Просто… И самое главное, что если сравнить два послевоенных времени: пятьдесят девятый и восемьдесят девятый и восемьдесят девятый и теперь, то пик спада приходится на это время, когда, вроде как, к языкам отношение полевело. Стал больше проявляться интерес и так далее. Но всё это больше упирается в слова, а не в дела. Вот в чем дело.

Все интервьюируемые говорили о том, что в настоящее время все больше журналистов, артистов, преподавателей, других деятелей культуры, работающих с финским и на финском языке, выучили его и не являются финнами по происхождению. Характерно, что если еще десять-пятнадцать лет назад это воспринималось как трагедия и невосполнимая потеря (см. Davydova 2004), сегодня о таком процессе говорят с верой, что он поможет удержать финскость Карелии на плаву. Язык уходит из семей, но благодаря системе образования он продолжает свое существование.