Глубочайшее доверие к жизни

В Индии есть очень известные махатмы, святые, им поклоняются тысячи людей – весь их престиж основан лишь на том, что они ничему не отдают предпочтения. Если вы встанете прямо перед ними и начнете писать, в то время как они едят, это будет нормально. Или они могут сидеть в самой грязи – и это тоже нормально, поскольку они думают, что таким образом они не выбирают. Именно из-за этой идеи Индия стала такой грязной. Если махатмы совершают такие великие вещи, то их последователи должны подражать им хотя бы в малой степени – и тоже стараться не выбирать. В результате Индия стала очень бедной.

Не совершайте такой же ошибки. Если есть возможность быть богатыми, будьте богатыми! Не предпочитайте быть бедными. Но помните, что это предпочтение, а не выбор. Если однажды богатство исчезнет – ибо все исчезает, как «капля росы на листке лотоса», – прекрасно, будьте бедными. Не нужно выбирать ни бедность, ни богатство. Однако отдавать чему-то предпочтение вполне нормально и разумно.

Если вы можете быть здоровыми, предпочитайте быть здоровыми. А если не можете, то ничего страшного, примите свою болезнь. Но это не значит, что нужно выбирать болезнь.

Именно такая беда случилась в этой стране. Как минимум в течение четырех или пяти тысячелетий Индия жила согласно совершенно бессмысленной философии: «Не выбирай». Поэтому она и осталась такой бедной. «И даже ничему не отдавай предпочтения». Что бы то ни было, все хорошо. Люди умирают от голода, люди уродливы, больны, живут как собаки – но продолжают так жить. Они потеряли волю к жизни, они утратили всякий интерес к переменам, к собственной трансформации.

Религия в Индии превратилась в яд. Этого нельзя повторять! Я жил и в бедности, и в богатстве, и если честно, то богатство лучше. То же самое касается здоровья и всех остальных жизненных благ – но это лишь предпочтение.

Предпочтение означает, что вы не относитесь серьезно к предмету предпочтения. Если его можно достичь легко и играючи, хорошо. Но вы не категоричны, вы не собираетесь кончать жизнь самоубийством, если этого не произойдет – если вы не станете самым богатым человеком в мире, вы не откажетесь от жизни, это было бы глупо.

Люди дзен не выбирают – они не выбирают мир, и они не выбирают отречение от мира. Но они живут в мире, предпочитают жить в мире. Они говорят: «Это кажется более естественным». Они живут как самые обычные люди, как все. Но они живут необычайно разумно, они живут с величайшей осознанностью.

По мере того, как исчезает выбор, и его место занимает предпочтение, вы становитесь все более и более разумными, более бдительными, более сознательными. В вашем бытии появляются ясность и красота.

Роса на листке лотоса, Не окрашенная в его цвет…

Иккью говорит: «Будьте росой на листке лотоса». Хотя внешне роса выглядит окрашенной в цвет листа лотоса – если лист лотоса зеленый, капля росы будет выглядеть зеленой, изумрудной, – и все же она бесцветна, она остается бесцветной. Лист лотоса не воздействует на нее, это лишь видимость.

Человек дзен живет в мире, но не окрашивается в его цвет. Он может иметь жену, детей, но остается бесцветным.

Роса на листке лотоса, Не окрашенная в его цвет…

Он живет в мире, оставаясь незапятнанным, незагрязненным им. Мир не проникает в него. Именно поэтому он не стремится уйти из мира. Его не интересуют Гималаи. Зачем ему туда ехать? Для чего? Он знает, что он и так свободен от мира, а тогда какой смысл куда-то ехать? Человек, который убегает из мира, боится мира, потому что, когда он в мире, мир входит в него, и он не в силах противостоять его воздействию. Он не способен сопротивляться, он бессилен, он еще не настолько осознан, чтобы мир не мог войти в него. И поэтому он убегает от мира в Гималаи. Но как он собирается стать более осознанным в Гималаях?

Если мир не может сделать вас более осознанными, Гималаи и подавно не справятся с этим – Гималаям это точно не по силам. Мир – это вызов! А разум существует только тогда, когда есть вызов. Разум оттачивается благодаря трудностям – чем больше трудности, тем острее становится разум.

Роса на листке лотоса, Не окрашенная в его цвет, Такая, какая она есть, — Вот истинная форма Будды.

Продавец в магазине, рабочий на заводе, фермер в поле – роса на листке лотоса: если она не окрашивается в цвет листка, тогда все в порядке. Вы можете быть фермером или продавцом, клерком или начальником, можете быть кем угодно – это лишь форма. Но глубоко внутри оставайтесь непривязанными ко всему, что происходит вокруг вас. Можете отдавать предпочтение тому или другому, но не выбирайте. И вы – будды.

Это тело и есть будда, эта Земля – лотосовый рай.

Достаточно на сегодня?

Глава 8 Противоположности всегда сходятся

Первый вопрос:

Ошо, «безмолвно сидеть и ничего не делать» – это то же самое, что «смотреть в свое собственное существо»?

Нет, не то же самое. «Смотреть в свое существо» означает, что вы все равно что-то делаете. «Ничего не делать» именно это и означает – ничего не делать, не смотреть ни вовне, ни внутрь. «Смотреть» – значит что-то делать. Даже если вы пытаетесь наблюдать, вы пытаетесь, вы прикладываете усилие. А усилие влечет за собой напряжение, ожидание, разочарование и так далее. Малейшее усилие может привести за собой весь мир. Если вы добьетесь успеха, вы будете прекрасно себя чувствовать – когда вы добиваетесь успеха, это успех вашего эго. Каким бы ни было усилие, не имеет значения – успех всегда порождает эго.

Да, даже когда вы преуспеваете в медитации, появляется эго. А когда вы терпите неудачу, возникает разочарование. Разочарование – это ничто иное, как дискомфорт эго: у него ничего не вышло, и ему обидно, больно.

Вместе с усилием входит весь мир. «Ничего не делать» означает, что вы не прикладываете никаких усилий, ни к чему не стремитесь, ничего не желаете – даже нирваны, даже Бога или самадхи. Желание есть желание – от объекта суть желания не меняется. Вы желаете денег, а кто-то желает медитации. Вы желаете удовольствий этого мира, а кто-то желает удовольствий иного мира – какая разница? Никакой, это одно и то же. И в том, и в другом случае присутствует желающий ум, а желающий ум – это мир. Поэтому, даже если вы желаете иного мира, все равно это мир. Нет никакого иного мира. Мир со всеми его страданиями порождают желания.

Неделание означает отсутствие желаний: когда внутри вас нет никакого движения, ни в каком направлении. В вашем сознании нет будущего – кроме этого момента нет ничего. Нет устремления ни назад, ни вперед, ни воспоминаний, ни воображения, нет устремления ни внутрь, ни наружу. Полная тишина. Движения нет, гладь воды неподвижна. Это и есть неделание. И это самое удивительное, что может произойти с человеческим сознанием.

Смотреть в свое существо – ничто по сравнению с неделанием. По сравнению с движениями вовне это еще что-то значит. Относительно лучше двигаться внутрь – это хороший шаг, но еще не цель, это лишь часть пути. Кто-то ищет снаружи, а вы ищите внутри – это лучше, чем искать снаружи, но только относительно, запомните. Все равно это придется оставить. Но вы уже приближаетесь к дому – выходя наружу, вы удаляетесь. Глядя внутрь, вы все еще далеко, но уже не так далеко – вы становитесь все ближе и ближе.

Однако запомните: близость – тоже расстояние. Даже когда вы подходите очень близко, на девяносто девять процентов, когда только один процент отделяет вас от трансформации, вы все равно далеко. Возможно, вам не удастся преодолеть этот один процент, и вы снова отправитесь в странствие. Вода приближается к точке кипения, но она может и не испариться – она может начать охлаждаться до того, как начнется испарение. Она может так и остаться водой – пусть горячей водой, но все же водой, а вода, холодная она или горячая, остается водой. Однако горячая вода относительно лучше холодной, потому что холодную воду вначале придется нагреть, а горячая вода уже горячая.