Хрестоматия по сравнительному богословию
Шрифт:
Это не честолюбие и славолюбие со стороны пап и их присных или дух раболепства со стороны верующих: это есть некое мистическое приписывание папе свойств всей Церкви, это есть глубоко искреннее, глубоко благоговейное отношение к папской власти, исполненное у верующих католиков самых трогательных и горячих тонов [60] . Но вместе с тем это есть со стороны папской власти – хотя бы и не сознательное для участвующих в нем – посягательство на то, что принадлежит только Богу: что принадлежит Духу Божию, живущему в полноте Церкви, тенденция к некоторому смешению папы с Христом. Особенно ярко и разительно выражено это, например, в недавней сравнительно книге епископа Bougaud «L’Eglise» [Буго. «Церковь»] (увесистый том в 612 страниц [61] ), цитирую по девятому изданию 1922 года. Не веришь почти своим глазам, читая ее. Книга эта, разумеется, издана с санкции верховной власти Католической церкви, автор ее – епархиальный епископ во Франции (Evdque de Laval [епископ Лавальский]). Стремление возвысить папу выливается здесь в формах, характерных, к сожалению, не для
60
Ср., например, глубоко трогательное описание аудиенции у папы в одной из книжек журнала «Religiose Besinnung» [ «Религиозное сознание»]. 1928, Heft 3 [Выпуск 3].
61
Четвертый том его сочинения «Le Christianisme et les temps presents» [ «Христианство и современность»].
I. О присутствии Иисуса Христа в Церкви через Таинство Евхаристии. II. О присутствии Иисуса Христа в Церкви через папу. III. Как эти два вида присутствия Иисуса Христа взаимно друг друга восполняют. IV. Два покрова. V. Об особом, исключительном единении, которое существует между Иисусом Христом и папой (De l’union singulaire qui existe entre Jesus-Christ et le pape). VI. О чувствах, которые испытываешь у ног папы. VII. О параллельном развитии почитания Таинства Евхаристии и почитания папы.
В Таинстве Евхаристии, читаем здесь, имеем так сказать лишь “половину” Христа, ибо Он “нем” в Таинстве Евхаристии («G'est donc toute une moitie de vous-memе qui me manque, o, mon Sauveur! et que je cherche en vain dans ce tabernacle muet ou vous ne parlez pas. Et quelle moitie de vous-memе! J'allais presque dire la plus necessaire. Gette parole infaillible qui seule peut empecher les ames et les peuples de flotter a tout vent de doctrine…» [62] стр. 465). Где же искать другую “половину” Иисуса Христа, реально пребывающего в Церкви? – “Она в Ватикане: она в Папе. Папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в Церкви”. («Eile est ailleurs, en effet: elle est au Vatican; elle est dans le Pape. Le Pape est le second mode de la presence reelle de Jesus-Christ dans l'Eglise»).
62
«Итак, мне недостает целой половины Вас Самих, Спаситель мой! И той половины, какую я напрасно ищу в этой безмолвной дарохранительнице, где Вы не глаголете. И что это за половина Вас Самих? Я чуть было не назвал ее более необходимой. Это непогрешимое слово, которое лишь одно может воспрепятствовать душам и народам колебаться от всякого ветра учения». – Изд.
Иисус Христос “создал Себе два способа реального присутствия, совершенно различных, оба неизъяснимых и которые, соединенные вместе, образуют полноту Его вочеловечения… О, великая тайна двух покрывал, под которыми скрывается Иисус Христос в Своей целости!” («I s'est fait deux modes de, presence reelle absolument differents, – car les grands, ne se repetent jamais, – ineffables tous deux, et qui, reunis, forment l'extension totale de l'lncarnation… O, mystere des deux voiles sous lesquels se cache Jesus-Christ complet!», стр. 466). Иисус Христос говорит, учит, проповедует через Папу… «"Allez au Jesus-Christ qui parle: allez ab Pape». (“Идите к Иисусу Христу глаголющему: идите к Папе”, стр. 468). “В этом и состоит тайна христианства: это чудо реального присутствия Воплощения, продолженного и распространенного под двумя покровами. То, что Иисус Христос не положил под один из этих двух покровов, Он положил под другой (cе que Jesus-Christ n'a pas mis sous I’un il I’а mis sous l'autre); и в полноте можно обладать Им только, если уметь в горячем порыве сёрдца переходить от св. Евхаристии к Папе и от Папы к св. Евхаристии. Вне этих двух тайн, которые собственно образуют лишь одну тайну, мы имеем лишь уменьшенного Иисуса Христа (Он Сам так установил), который не достаточен для нужд, как отдельных душ, так и общества, который не в состоянии даже Сам Себя защитить”. (стр. 470).
Итак: «Mystereium fidei [Таинство веры]! – вот слово, которое нужно сказать о папе после того, как мы сказали его о Святой Евхаристии» (с. 474). Ибо папа, «это – Иисус Христос, скрытый под покровом и продолжающий чрез посредство человеческого органа Свое общественное служение среди людей» (с. 480). «Поэтому Церковь, более чуткая, чем мы, к вещам Божественным, не знает, как и говорить про папу. Никакое выражение не представляется ей слишком сильным для того, чтобы выразить это взаимное проникновение, которое делает из Иисуса Христа и из папы ее главу, одновременно видимого и невидимого, и ее единого супруга. Она относит к нему всю любовь, которую она питает к Господу Она окружает его тем же благоговением. Она хочет, чтобы мы становились пред ним на колена, чтобы мы целовали ему ноги и чтобы мы выказывали ему почитание, которое было бы преувеличено, если бы оно не было обращено к Иисусу Христу, Который невидимым и теснейшим образом связан с самой личностью папы».
Поэтому, «о, сладость чувств, – восклицает Bougaud, – которые испытываешь перед Дарохранительницей и у ног папы!» – «О, douceur des sentiments que I’on eprouve aupres du Tabernacle et aux pieds du Pape!» (c. 490).
Из
всего этого вытекает характер отношения папы к Церкви. Иисус Христос «собрал, сконденсировал всю Церковь в папе». Более того, Он «раньше Церкви создал папу» («I a d’abord fait le Pape. I l’а fait avant L’Eglise») [63] . Он Церковь создал через папу. «Voila le mystere. L’Eglise est l’incessante et permanente cre'ation du Pape»: «Это – великая тайна: Церковь есть непрестанное и постоянное творение папы». «Как Господь не однажды только нас сотворил, но непрестанно нас творит… так и папа непрестанно творит Церковь. Нет в ней ни единого луча света, ни единой капли жизни, ни единого атома авторитета, который каждый час и каждую минуту не нисходил бы на нее через посредство служения папы» (с. 499). «Итак, все исходит от папы. Он творит Церковь, и в ней и через нее он просвещает и освящает души». Это звучит, конечно, абсолютно неприемлемо для православного восприятия Церкви. Отсюда же вытекает и учение о «полном, совершенном, абсолютном и всеобъемлющем отцовстве папы» (с. 501). Епископ Bougaud доходит даже до того, что решается отнести к папе и Петру слова, сказанные Петром Господу: Господи! куда нам идти? Ты имеешь глаголы жизни вечной (ер.: Ин. 6, 68): «II est invincible; el est inderacinable… La terre peut trembler sans l’emouvoir. O, Pierre! 6, Pape, a qui erions nous? vous avez les paroles de la vie e'ternelle» [64] (c. 540).63
«Сначала Он создал папу. Он создал его прежде Церкви». – Изд.
64
«Он неодолим; он неискореним… Земля может содрогаться, но он останется непоколебим. О Петр! о папа, к кому нам идти? Вы имеете глаголы жизни вечной». – Изд.
К сожалению, книжка Bougaud, полная нередко риторизма, может тем не менее считаться весьма показательной для современной официальной римской доктрины о папе и Церкви. Так, например, в торжественно-ликующем оповещении об избрании нынешнего папы Пия XI, обращенном кардиналом-викарием 7 февраля 1922 года ко всему католическому миру (напечатано в органе Ватикана «L’Osservatore Romano» от 8 февраля 1922 года), читаем между прочим следующие слова: «Счастливый Рим: ибо он один обладает обеими Дарохранительницами: Дарохранительницей евхаристической, в которой Иисус преподает Себя всем сердцам, и Ватиканом, где Иисус устами папы преподает слово истины, неизменное и непогрешимое» – «Roma felice, che sola possiede i due tabernacoli: il tabernacolo eucaristico donde Gesu se comunica a tutti i cuori e il Vaticano donde Gesu per la bocca del Papa, a tutti gli uomini trassmette la parola di verita, immutabile ed infallibile».
Эта параллель проводится также и в письменном обращении нынешнего папы Пия XI от 23 мая 1929 года (через посредство кардинала – статс-секретаря) к кардиналу-викарию Рима по поводу диоцезального евхаристического конгресса в Риме: «Как невозможно иметь искреннюю и действенную любовь к евхаристическому Иисусу без одновременного послушания и детской преданности по отношению к Его наместнику на земле, так никто не сможет с верностью и любовью последовать преемнику святого Петра, который не получает от хлеба ангелов силу, нужную для преуспеяния на пути духа. Эта двойная любовь должна объединиться во единый акт благодарения Богу, который даровал нам в папе верного руководителя, а в Евхаристии духовное питание»…
В книжке Bougaud и в близких к ней писаниях и выступлениях особенно характерно и ярко выступает то, что мы назвали опасностью «мистической замены» великого живого организма Церкви единым папой, сосредоточивающим в себе одном все обетования, данные Церкви.
Корень папских притязаний гораздо более заключается в этом стремлении фактически заменить невидимого Господа конкретно присутствующим наместником, в этом стремлении получить лишнюю вещественную, чувственно внешнюю опору для своей веры, чем во всех исторических аргументах. Нужно найти внешне чувственный критерий для истины – недостаточно католику Духа Божия, живущего в полноте Церкви: нужно ему формально-юридическое закрепление этой истины – и создается теория преемственной непогрешимости папы в делах веры, теория стройная, но противоречащая самой сущности Церкви и всему характеру соборного познания истины. Конечно, что и говорить – удобнее с внешней точки зрения иметь под рукой живого оракула, непререкаемо решающего авторитета во всех сомнениях и вопросах. Но то, что удобно, не есть еще истина.
Мистическое перенесение на папу свойств Церкви и благоговейное преклонение перед этим конкретным средоточием, воплощением жизни церковной – вот истинный корень религиозного возвеличения папского престола и сидящего на нем папы со стороны верующего католика. Это прежде всего предмет веры, а не результат рассуждений и исторических и экзегетических аргументов. История показывает лишь нам, как постепенно это притязание и эта вера возникли. Вот почему так трудно говорить с католиком на эту тему. Аргументам из истории и Священного Писания принадлежит на самом деле гораздо меньше значения, чем им видимо усваивается самими католиками в полемических выступлениях. Ведь смысл в этом основном – в стремлении конкретизировать до крайних пределов истину церковную в лице живого папы, причем практически иногда «наместник» заслоняет образ невидимого Христа. Психологически это, может быть, и понятно, но ставится вопрос: христианский ли это дух, не встает ли здесь перед нашими глазами страшная опасность – замены?
Эта вера, это мистическое чувство католичества в отношении папской власти опирается, впрочем, и на ряд аргументов – аргументов из Писания и аргументов исторических.
Мы уже видели, что практически для католика аргументы эти имеют лишь сравнительно второстепенное значение: они стремятся объяснить, и оправдать, и доказать то, что является основоположным камнем целого миросозерцания, предметом горячей веры и что, собственно, для католика не нуждается в доказательствах. Но историческая роль этих аргументов очень велика, ибо лишь благодаря им могли укрепиться и развиться тенденции, приведшие к этой вере; они явились необходимой почвой, необходимой предпосылкой для развития этих тенденций.