Индуистская мудрость
Шрифт:
***
Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты безучастен,
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.
Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаниями ты не опутан;
За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь, как зритель. /51, 25/
***
Одно получают люди от судьбы, другое от случая, а третье приходит к ним, как итог их собственных деяний. /3, 372/
***
Всякое высокомерие от жадности. /51, 30/
***
Речь ослепленных гордыней не относится
***
Удовлетворение не в получении приятного; жажду жизни не утолят и все реки,
Она лишь больше распаляется, как пламя дровами. /51, 31/
***
Подобно тому как солнце, восходя, светом своим разгоняет мрак, человек, творящий добро, избавляется от грехов. /3, 415/
***
Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,
Вместе спит на ложе, где придется, сообразно с их делами;
Стоит со стоящим, следом идет за идущим,
С творящим совершает дело, как тень сопровождает.
Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершенного дела
Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время. /51, 34/
***
Тело человека – это колесница, душа – возничий, а чувства – кони. Усердный, искусный человек спокойно ездит на тех конях, послушных и смиренных, точно стойкий колесничий. Тот, кто твердо держит поводья шести постоянно присущих ему непокорных чувств, – наилучший из колесничих. Вырвались чувства на волю – надо их тотчас же крепко сдержать, словно коней в пути, когда управляешь колесницей. Поддастся человек душой обуревающим его чувствам – и они увлекут за собой его разум, как ветер лодку по водам.
Чтобы достичь результата, люди по неведению опираются на свои шесть чувств, тогда как мудрец сосредотачивает на них внимание и обретает плод своего сосредоточения. /3, 425/
***
С подола сперва загрязняется одежда, затем ее стирают;
Так подвизающиеся постом достигают бесконечно долгого счастья. /51, 35/
***
Не следует предаваться душой печали: печаль – это сильнейший яд; он убивает слабого разумом, как разъяренная змея ребенка. Кто предается горю, когда приходят невзгоды, того покидают сила и мужество. /3, 432/
***
Беспокойству нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии ум,
Манас нужно удерживать в пране, прану – удерживать в Брахме. /51, 57/
***
Не совершив покаяния, не достигнешь высшего блаженства. Человек попеременно испытывает то радость, то горе. Так не бывает, чтобы кому-нибудь выпадали лишь бесконечные страдания. Мудрый человек, наделенный глубоким умом, зная, что в жизни бывают и взлеты, и падения, не печалится и не радуется. Выпадает счастье – наслаждайся им, грянет беда – терпи. Жди своего часа, как сеятель урожая. /3, 497/
***
Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя;
Щедростью – наслаждений, а подвигом – Неба. /51, 61/
***
Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха, сам ни
одного существа не боится. /51, 66/***
Нет ничего более трудного, чем раздача даров, ибо люди чрезвычайно дорожат своим имуществом, которое добывается не без труда. /3, 498/
***
Откуда все существа, туда они снова уходят. /51, 73/
***
Отринешь гордыню – и станет радостно, отринешь гнев – и не останется горечи. Отринешь страсть – и станешь богат, отринешь вожделение – и будешь счастлив. /3, 596/
***
Знающий истину не страдает: переправляется он, плод знанья достигнув.
Познавшие высшего Атмана понимают, что отрешенность есть высшее знанье. /51, 77/
***
Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как там много о том или ином скорбящих. /51, 78/
***
Никакой человек или бог не поможет
Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно достается. /51, 81/
***
На зыбкий ум опирается несовершеннознающий, худоумный
И по зыбкой идет дороге иль ниспадает в кромешную бездну. /51, 88/
***
Как в спокойной воде глаз видит отраженный облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства. /51, 116/
***
Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения ума к иному человек Запредельного не видит. /51, 116/
***
Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит. /51, 117/
***
Когда возникает страдание, поражающее тело или ум,
Не следует с ним носиться, если усилие его устранить не помогает.
Лечебное средство от страданья – прекратить о нем думать;
Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает. /51, 119/
***
Из-за недальновидности, незнания способа и связанности делами
Смертные не видят того, как Запредельного они могли бы достигнуть. /51, 124/
***
Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для нее кончина.
Взбаламутив жизнь, дела уносят высшее, как в море ветер корабль уносит. /51, 125/
***
Не следует поступать несправедливо, поэтому нужно сдерживать стремления тела.
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает. /51, 144/
***
Как глинобитный дом обмазан той же глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели закрывается землею. /51, 145/
***
Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова. /51, 150/
***
Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишенный знания страдает в мире. /51, 151/
***
Всем обладает способный быть счастливым в бедах. /51, 200/
***
Правдивость – кузов колесницы; совестливость – навес; достижение, неудача – оглобли;
Ось – апана; хомут – прана; постромки – душа (джива), познанье – здоровье;
Сознанье – козлы; благое поведенье – колесный обод;
Зрение, осязание – движущая сила; обоняние, слух – упряжные кони;