Истины бытия и познания

Боль милосердия — это боль стыда, оставленного без своей разумной социальной опоры. Просящий шагнул за черту асоциальности. Вспомним совет Воланда Маргарите Николаевне: «Не просите! Никогда и ни у кого не просите!» Смысл этого совета сатанинский: сохраняйте благоразумные свои глупости, не теряйте своей исторической ограниченности, не провоцируйте милосердие. Превращение прохожего в просящего милостыню нищего есть отчуждение социальной ограниченности, конкретности, стыдливости живой разумной души. Неудивительно, что это болезненно, ибо современный человек вжился в эту конкретную культурность, спрятав в тайники подсознания свою исходную гуманистическую сущность — способность милосердия. Абстрактный (в этом смысле — идеальный) человек оказался окутанным толстым слоем тысячелетней культуры. Милосердствующий оказывает помощь не просто тому, кого пожалел (жалость тут не при чем, она из области разумного бытия), а именно просящему милостыню. Просить помощь и просить милостыню — вещи абсолютно разные, даже противоположные. Уподобление кому-то другому не вызывает боли, мы постоянно этим занимаемся, стараясь быть похожими на известных политиков, писателей, ученых, актеров, учителей, понравившихся знакомых, друзей и т. д. А уподобление тем, кто там, по ту сторону, означает «смерть» моей социальности, моего разумного бытия, разумно понимаемого человеческого облика. Здесь превращение в далекого совершенно дикого предка, который стоит на старте истории культурного накопления гуманистических средств общения и коллективного выживания. Современному человеку невмоготу снова оказаться в начале истории, там, откуда он бежал все эти годы, десятилетия, столетия, тысячелетия истории человечества. Именно от этой перспективы снова оказаться у истоков истории откупается милостыней современный человек, откупается от своего филогенетического прошлого, который вдруг актуализировался в современной повседневности. Обездоленный, вышедший на улицу попрошайничать, стал уже вне современного общества, он выпал из него, он стал «неодним из нас». Он внешне такой же, но его метафизическая суть иная, он на другой точке исторического вектора человечества. Поэтому его внешнее сходство со мной травмирует мое духовное состояние способом резонирования. Он напоминает мне, что во мне и в каждом из нас, благополучных, сидит такой же, как он, только спрятанный под культурными бутафориями. Если убрать декорации, за ней все мы одинаковые — бесстыдные, бессовестные, неразумные, но способные к милосердию, значит, все еще люди, способные быть людьми. Милосердие современного человека — это сопротивление упрощению до первобытной первозданности человеческого в человеке, борьба за свободу быть индивидуальным, а не тотально общественным, каким был первобытный человек. Милосердие современного человека — это сопротивление первичному духовному резонансу стремящегося отменить накопленные тысячелетней историей культуры разумные способы общения, взаимопонимания, взаимопомощи. Чувство милосердия — смесь стыда и вызванной им боли — стоит на границе между «зоологическим человеком» и культурным общественным субъектом. Милосердие с той стороны, которая обращена к первобытному дикарю, есть боль, а с этой стороны, обращенной к нам, к сознанию, есть стыд.

Дискуссионный итог.

Ничего хорошего в чувстве милосердия нет. Во-первых, это боль, мука. Во-вторых, стыд. В-третьих, в нем ничего полезного для современного общества нет, ибо оно функционирует по законам культурных норм, а не подсознательных метафизических способов коммуникации людей. Идеал общества — состояние, когда ничто и никто не будет провоцировать милосердие резонансом и имитацией боли и страдания.

И призыв к милосердию — это призыв стать тем самым дикарем, социальность которого базировалась на рефлексе имитации и духовного резонанса. Призыв вернуться к тем формам социальности, которые были обусловлены не разумом, а инстинктами. То милосердие было милосердием из-под кнута природной необходимости, оно было тотальным, безальтернативным, несвободным. Милосердие не может быть вызвано призывами и инструкциями. Оно было естественным компонентом возникающего из недр животного мира человека.

Если есть милосердие гуманистическое (культурное, сознательное), если оно будет создано и представлять собой непосредственное взаимодействие (проникновение) разумной духовности людей, то сегодня даже его контуры не наметились.

Истинное милосердие возникнет в далеком будущем, если это будущее у человечества есть, и оно будет не инстинктивным, а культурным милосердием, т. е. гуманизмом в истинном смысле этого слова.

3. Онтологическая истина — божественная и человеческая

«Онтологическая истина» в средневековой философии означала истинность вещей (verities rerum), определяемая как соответствие существования (exsistentia) вещи ее собственной божественной сущности (essentia) ^{3} . Последняя объявлялась духовной и привнесенной в вещь из сверхъестественного мира. Таким образом, онтологической истиной (или онтологической истинностью вещи) называлось соответствие естественного существования вещи сверхъестественной духовной, неизменчивой, навеки вечные константной и божественной сущности. Изменчивое существование должно было соответствовать неизменной сущности, конечное и временное бытие вещей — их вечному и бесконечному бытию, смертное — бессмертному, тварное — божественному. Средневековая теоцентричная философия в лице философской школы «реализма» признавала и гносеологическую истину — истинность знаний человеческого сознания, которая представлялась постижением онтологической истинности вещей. Средневековый номинализм ограничивал категорию истины лишь сферой гносеологии, т. е. признавал лишь истинность знания: логическую истинность — соответствие одних знаний другим, истинность которых определена заранее, или подкреплена авторитетом, или обусловлена правилами логики, или задана аксиоматически, а также предметную истинность — определяемую соответствием знаний отражаемой действительности. Впоследствии первая получила название «гносеологической когеренции», вторая — «гносеологической корреспонденции».

У Фомы Аквинского просматривается одна интересная мысль о сфере применимости характеристики «быть истинным». Он говорит об истинности вещей, созданных людьми. «Истина состоит в том, чтобы вещь соответствовала интеллекту; так о ремесленнике говорят, что он сделал истинную вещь, когда она отвечает правилам ремесла» ^{4} . Истинность таких вещей определяется через их соответствие той идеальной мысли-цели человека, в соответствии с которой люди эту вещь сделали. Это своеобразный вариант онтологической истины. Существование такой вещи должно соответствовать не божественной мысли (эссенции), а человеческой. Истинность вещи определяется через соответствие скрытой в ней мысли, но не объективной идеи, как у Платона, и не божественному духу, как в средневековой теоцентричной философии, а человеческой. Вещь, изготовленная (произведенная) человеком, должна соответствовать тем истинным знаниям, на основе которых она создана. Тогда она будет онтологически истинной. Самолет, который не летает, хлеб, который нельзя есть, учитель, который не учит, — все примеры «вещей», которые соответствуют не истинным знаниям или не соответствуют истинным знаниям. В том и другом случае они онтологически ложны. Вся реальность мироздания оказывается в диапазоне от абсолютной истинности до абсолютной ложности. Между этими полюсами находится все, что есть в действительности, и все является единством относительной истинности и ложности в разной степени. В нашем конечном мире нет абсолютной истины, ибо нет и не может быть абсолютного соответствия существования вещи ее сущности. В мире, где движение абсолютно и покой относителен, все конечные вещи подвергаются внешнему воздействию других (диалектический принцип всеобщего взаимодействия) вещей, деформирующих их существование от полного соответствия сущности. Но для каждой конечной вещи есть собственная абсолютная ложность — разрушение, уничтожение, смерть, небытие, переход в инобытие. Возвращение онтологической истины в отечественную философию, во-первых, вернет категории «истина» статус общефилософской, а не только гносеологической. Во-вторых, позволит оценивать саму объективную реальность как истинную или ложную, имеющую самоценность бытия.

Основной массив концепций о бессмертии утверждает, что путь к высшему совершенству (истине) проходит через отказ от всего земного и конечного в человеке. Таковы восьмеричный путь Будды, исихазм, различные формы аскетизма, монашество, отшельничество, «опрощение» Л. Н. Толстого — они все голоса одного хора. Очищаясь от «скверны» бренных, тварных и профанных чувств и мыслей, интересов и потребностей, человек, утверждают сторонники этих учений, становится свободнымкак от радостей, так и печалей земного ограниченного бытия для вечной потусторонней жизни. Земная же жизнь от Сатаны, который «вечно стремясь лукаво отвлечь нас от добра, ткет чары для наших душ…, чтобы… мы не смогли крепко прилепиться к очищающей душу науке, начало которой — страх Божий, рождающий непрестанную умиленную молитву к Богу…, вслед за чем приходит примирение с Богом, когда страх преображается в любовь» ^{5} . Святой Палама потратит еще немало сил и художественного дарования, доказывая, что «знание, добываемое внешней ученостью, не только не подобно, но и противоположно истинному и духовному» ^{6} . Ничего мирского не нужно, в том числе и знаний. В Восточной философии наиболее полно просматривается идея истребления всего человеческого для достижения истинной полноты бессмертного бытия. Такая онтология бессмертия в русской философии просматривается у Иосифа Волоцкого и Ивана Грозного. Разорвав связь с этим миром, приобретя тем самым чистую свободу (например, достигнув нирваны), можно в последующем слиться с Богом. «Атман» становится равным «Брахману», индивидуальная конечная душа растворяется во всеобщей мировой вечной душе ^{7} . «Обрести в себе Бога, в чистоте прилепиться к Нему и слиться с Его неслияннейшим светом… невозможно, если помимо очищения через добродетель мы не станем вовне, а вернее выше самих себя, оставив заодно с ощущением все чувственное, поднявшись над помыслами, рассуждениями и рассудочным знанием, целиком отдавшись в молитве невещественным духовным действиям (энергиям), получив незнание, которое выше знания, и наполнившись в нем пресветлым сиянием Духа, так что невидимо увидим награды вечного мира» ^{8} . Избавившись заблаговременно от подверженных тлену и суду времени смертных качеств, загодя еще при жизни можно обеспечить себя билетом в рай — в страну вечного блаженства и счастья, где нет ничего негативного: ни лжи, ни зла, ни уродства, ни горя, ни болезней, ни нищеты. И самое главное — там нет различия между жизнью и смертью, так пугающего смертных разумных существ. Путь к бессмертию оказывается проходит через мост добровольной смерти при жизни. За бессмертие надо платить цену, равную земному бытию со всеми радостями и печалями. Не дорого ли за мечту?

4. О личном бессмертии

За три тысячи лет своей истории философия не очень преуспела в познании тайны человеческого бытия. Можно сказать, что сформулировано всего лишь две фундаментальные идеи.

Перваяо том, что разумное существо (пока нам известен лишь земной человек) есть единственныйэлемент мироздания, который сам может определить масштабы своего бытия в диапазоне от Сатаны до Бога. Можно воспользоваться другими терминами, далекими от религиозных категорий, скажем, от абсолютного Зла до абсолютного Добра или от материи до духа, но смысл останется тем же: человек способен выйти за границы любого достигнутого уровня бытия в указанных выше масштабах. Остальным «тварям» ^{9} уготовлено бытие по заранее определенным нормам, законам, пределам. Они не могут изменить эти предзаданные их личному бытию границы и выйти за пределы бытия своего вида, рода и т. д., определенные не ими. Этим и отличается «жизнь по необходимости» от жизни «по свободе воли».

В этот же комплекс входит и мысль, что человек то звено в цепи природы, с помощью которого мироздание содержит себя в гармонии, т. е. привносит в свою сущность (и существование) истину, красоту и добро ^{10} .

Это констатация факта. Так и есть: ни одно живое существо не способно существенно изменить предусмотренную естественной необходимостью границу своего бытия. Лишь человек исторически расширяет свои возможности, прогресс его способностей и потребностей очевиден. Почему так получилось или кто так все устроил, пока остается невыясненным ^{11} . Но все в один голос утверждают, что основой такой свободы выбора является сознание, наличие разумной души, способность к мышлению, познанию, отражениюдействительности в форме субъективных идеальных образов.

Справедливости ради и полноты отметим наличие и алармистских взглядов на место разумных существ в мироздании. Здесь человека уподобляют гнойному нарыву, который, раз появившись в виде маленького и незначительного прыща, ускоряющимися темпами (по геометрической прогрессии) прогрессирует. Высказывают даже подозрение, что разумные существа для природы — аналог раковой опухоли, что доказывается фантастически быстрым их развитием в масштабах геологических и космических изменений. Прогресс разумных существ в геологическом масштабе сравним лишь со стихийными катастрофами. По следствиям он (прогресс человечества) также разрушителен и негэнтропичен, как и космические катаклизмы. Есть, конечно, и различия. Но внешнее сходство пугает, навевает апокалиптический ужас и парализует творческую активность, ибо следствие очевидное: все, что стремится к гармонии, миру и энтропии, должно освободиться прежде всего от разумных существ как самых активных носителей дестабильности, борьбы, войны, вражды, неравновесности, негэнтропии. Некоторые философы видят в этом даже высшее и единственное предназначение человечества, вообще разума во Вселенной ^{12} .

Втораяидея гласит, что самое высокое предназначение и оправдание человеческой жизни и смерти — в Любви и Творчестве. Обе темы стали почти трюизмами, банальностями, набившими оскомину, хотя находятся еще и в XX веке все новые и оригинальные вариации ^{13} .

Неиссякаемый интерес возбуждают предлагаемые варианты различных способов и механизмов достижения божественного состояния и возможных причин падения человека даже ниже уровня, предусмотренного природным естеством. Как стать богом или как можно скатиться до уровня Сатаны? Что предпочтительнее? Вся история философии наполнена различными (порой диаметрально противоположными) ответами на эти вопросы ^{14} .

1) Старые версии личного бессмертия

Если кратко обобщить достижение философии в познании человека, то оно сводится к следующему суждению: уникальность места человека в мироздании определяется способностью творить и любить, через которые он может свою конечную жизнь расширить до пределов бесконечности, т. е. преодолеть необходимость смерти и достичь не только гносеологического (в памяти потомков), но и онтологического бессмертия. Любовь и творчество — единственные каналы связи человека с космосом (богом, мирозданием и т. д.), через которые он черпает силы для того, чтобы прожить свою жизнь красиво, истинно и по-доброму. Любовь и творчество — туннели к источнику силы, мудрости, добра и красоты.