История религии. Том 1

catholique. Paris, 1970. P. 408.

Глава вторая

ПОЗНАНИЕ МИРА

Последний шаг разума - это признания того, что есть

бесконечность вещей, которая его превосходит.

Б. Паскаль

В одном из рассказов польского фантаста Станислава Лема описан опыт

ученого, который поместил изолированные мозги в особые ящички и подсоединил

их к устройствам, создающим полную иллюзию реальности. Показывая свою

установку гостю, ученый говорит: "Это их судьба, их мир, их бытие - все, что

они могут достигнуть и познать. Там находятся специальные ленты с

записанными на них электрическими импульсами; они соответствуют тем ста или

двумстам миллиардам явлений, с какими может столкнуться человек в наиболее

богатой впечатлениями жизни. Если б вы подняли крышку барабана, то увидели

бы только блестящие ленты, покрытые белыми зигзагами, словно натеками

плесени на целлулоиде, но это - знойные ночи юга и рокот волн, это тела

зверей и грохот пальбы, это похороны и пьянки, вкус яблок и груш, снежные

метели, вечера, проведенные в семейном кругу у пылающего камина, и крики на

палубе тонущего корабля, и горные вершины, и кладбища, и бредовые

галлюцинации - там весь мир!"

В этом рассказе речь идет не просто о безудержном полете фантазии, но

дана своего рода модель нашего познания. Вопрос, поставленный в нем Лемом, -

центральный в гносеологии. Как мы можем получать достоверное знание

действительности, лежащей вне нас?

Мало того, что органы чувств слишком часто обманывают нас и данные их

полны иллюзорности. (Нам, например, кажется, что Солнце вращается вокруг

Земли, что камень или рука - нечто сплошное, что на экране происходит не

смена кадров, а настоящее движение фигур и т.д.) Трудно вообще доказать, что

это дерево или этот дом существуют независимо от меня именно такими, как я

их воспринимаю. Сейчас они мне кажутся такими, а как бы они выглядели, если

б устройство моих органов чувств было иным? Ведь известно, в частности, что

насекомые видят мир иначе, чем мы, и, следовательно, он представляется им

иным.

Строго говоря, звука как такового не существует: есть лишь волны,

которые, действуя на мой слуховой аппарат, создают во мне ощущение звука.

Точно такое же ощущение легко можно получить механическим раздражением

ушного нерва. Не существует как такового и света (или цвета), а есть поток

квантов, определенным образом воздействующий на наши зрительные органы.

Итак, можно доказать, что все ощущения, из которых складывается наша

картина мира, зависят от наших рецепторов, или воспринимающих аппаратов.

Один и тот же ток, пропущенный через язык, дает ощущение кислоты,

пропущенный через глаз - ощущение красного или голубого цвета, через кожу -

ощущение щекотания, а через слуховой нерв - ощущение звука /1/. Еще

английский философ Дэвид Юм, а за ним австрийский физик Эрнст Мах показали,

как, признав ощущение за единственный источник познания, мы неизбежно

приходим к крайней форме скептицизма. Мах в своей работе об отношении

физического к психическому развивает эту мысль с неумолимой

последовательностью. Он исходит из того, что каждое воспринимаемое человеком

явление внешнего мира есть одновременно и наше ощущение, а следовательно -

психическое состояние /2/. Таким образом, если наша мысль будет оперировать

информацией, сообщаемой только органами чувств, мы едва ли сможем найти

объективные критерии для познания мира. Мы окажемся в том положении, о

котором говорил Артур Шопенгауэр: "Извне в существо вещей проникнуть

невозможно: как далеко мы ни заходили бы в своем исследовании, в результате

окажутся только образы и имена. Мы уподобляемся человеку, который, бродя

вокруг замка, тщетно ищет входа и между тем срисовывает фасад" /3/. Или,

прибегая к другому сравнению, мы похожи на героев сказки "Волшебник

Изумрудного города", которым все в городе казалось зеленым из-за надетых на

них очков с замком.

Но ведь есть вещи, о которых мы знаем, никогда их не видя: это и

безмерно удаленные от нас звезды, и элементарные частицы вещества. Как же

человек мог судить о них без помощи чувств? По-видимому, кроме чувств и

простейших умозаключений есть иная ступень познания, в которой центральную

роль играет отвлеченная мысль.

К объектам, закрытым для непосредственных ощущений, ведет дорога,

проходящая через бесплотный мир математических и логических абстракций.

На первых порах отвлеченное мышление, как показал еще в XIII веке Фома

Аквинат, неотделимо от чувственных представлений; но, постепенно развиваясь

и усложняясь, оно выводит нас из тесного круга эмпирии /4/. Отталкиваясь от

чувственного, мысль производит свои операции уже в сфере идеальных,

умопостигаемых структур.

"Здравый смысл", обычная логика - эти элементарные средства познания

вначале сковывают полет отвлеченной мысли, однако с каждым шагом она все

дальше уходит от привычного мира рассудочных понятий. "Рацио", обыденный

рассудок, уступает место широким горизонтам научного и философского

постижения. "Здравый смысл" оказывается на более высоком уровне столь же

ненадежным и неподходящим орудием, как и органы чувств. Разумеется, на своем

месте, в быту, он верно служит нам вместе со своими спутниками - "шестерицей

ощущений", но с определенного момента владения обычной логики кончаются.

Это можно видеть уже на примере естествознания, когда речь идет о

замене одной системы понятий другой, более сложной: в частности, о переходе

от Эвклидовой геометрии к геометрии Лобачевского или от классической физики