История России. XX век. Как Россия шла к ХХ веку. От начала царствования Николая II до конца Гражданской войны (1894–1922). Том I
Шрифт:
Мкртич I Ванеци, Хримиан Айрик (1820–1907) – Патриарх-Католикос всех армян. Церковный и общественно-политический деятель. Родился в простой крестьянской семье в Малой Азии. В 1854 г. стал монахом. В 1855 г. основал ежемесячник «Арцви Васпуракон» («Орел Васпуракана»). В 1869–1873 гг. Патриарх армян Константинополя. Горячо отстаивал интересы армян Османской империи перед турецким правительством и мировым сообществом. Был на Берлинском конгрессе. До последней копейки издерживал все свои средства на бедных и голодных, за что получил в армянском народе прозвище – Айрик (отец). В 1879 г. переехал в город Ван (центр армянской области под турецким владычеством). Содействовал созданию и деятельности армянских национально-освободительных тайных организаций «Сев-Хач» и «Паштапан айренац». Турецкие власти отозвали его в 1884 г. в Константинополь и поставили под гласный полицейский надзор. С 1892 г. Мкртич – Эчмиадзинский Католикос всех армян. В 1895 г. отправился в Петербург и встречался
«Ваше сиятельство! Мы давно терпим это бедствие, и наши хозяйства от этого страдают. Недаром обвиняют нас в отсталости. При данных тяжелых условиях иначе и быть не может; немыслим никакой хозяйственный прогресс, пока нет для него самого главного возбудителя: нет постоянного и верного ручательства, что то, над чем трудится и на что укладывает свои силы человек, действительно его собственность и достанется ему и его детям. Бывали примеры, что из одного хозяйства угонялось по 18 штук скота в ночь и разорялось трудящееся хозяйство дотла».
Парадокс состоял в том, что, не желая углубления «эксцессов», российская судебная и административная власть практически всегда выступала на стороне горцев. Такую реакцию горцы воспринимали как слабость, а казаки всё больше озлоблялись и на чеченцев, и на саму российскую власть.
Литература:
А. Ю. Бахтурина. Окраины Российской Империи. М., 2004.
В. С. Дякин. Национальный вопрос во внутренней политике царизма. СПб., 1998.
Западные окраины Российской империи. М., 2006.
А. И. Миллер. Украинский вопрос в политике властей и русском общественном мнении. СПб., 2000.
А. И. Солженицын. Двести лет вместе. 1795–1995. Ч. I. М., 2001.
Г. А. Ткачев. Ингуши и чеченцы в семье народов Терской области. Владикавказ, 1911.
1.1.21. Мусульманское общество России
К середине XIX столетия в России сложилась устойчивая и органичная для ислама богословская и этно-социальная система общин Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Крыма. Государство, однако, столкнулось с определенными трудностями в организации контроля над мусульманскими общинами. В отличие от христианства, в исламе отсутствует институт церкви, и нет священников, посредников между Богом и паствой. Свобода воли мусульманина ограничивалась божественным законом (шариат) и местными обычаями (адат). Место священников занимали выборные руководители общин (муллы). Это были люди, обладавшие, на взгляд членов общины, глубокими знаниями в области богословия, права, а также выдающимися нравственными качествами. На выборных служителей веры возлагалось предводительство в ритуале коллективной молитвы.
Для управления мусульманским населением государство учредило еще в 1788–1789 гг. в г. Уфе Оренбургское магометанское духовное собрание, а в 1871 г. и 1872 г., соответственно, в Симферополе – Таврическое и в Тифлисе – Закавказское. Духовное собрание осуществляло государственную проверку богословской подготовки избираемых местными мусульманами служителей веры. Итоги проверки направлялись в губернское управление, и только после этого испытуемый мог приступить к исполнению своего служения.
Оренбургское духовное управление было создано также и с расчетом интересов России в Средней Азии. Вторжение России в Среднюю Азию существенно отличалось от заморской колониальной политики западных держав: эта кампания была непосредственным приращением иных территорий к собственным владениям. Россия готовилась к вторжению в Среднюю Азию и сопредельные территории долго и тщательно. В Средней Азии вели полевые исследования выдающиеся русские ученые – П. П. Семенов-Тян-Шанский, Н. А. Северцев, Н. М. Пржевальский. Россию интересовала также и Индия. Потому еще в 1871 г. инженером профессором Степаном Ивановичем Барановским был сформулирован проект строительства железной дороги из России в Среднюю Азию, а далее в Индию. Восток манил к себе и лучших представителей культуры, поэтов и философов – А. Хомякова, К. Леонтьева, Ф. Достоевского, Л. Толстого, Н. Федорова.
В 1865 г. началась активная фаза русского проникновения в Центральную Азию. К 1867 г. на территории, захваченной у Бухарского эмирата и Кокандского ханства, было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство. В 1868 г. русские войска нанесли новое поражение Бухарскому эмирату, а в 1873 г. – Хивинскому ханству. Бухара и Хива подписали с Россией мирные договоры, по которым Хива превратилась в русский протекторат, а Бухара сохранила формальную независимость, но фактически политически и экономически зависела от Российской Империи. В 1876 г. Кокандское ханство было окончательно захвачено и присоединено к Русскому Туркестану.
Организация духовных управлений совпала по времени с мощным движением обновленчества среди мусульман по всей территории Российской Империи, а также Хивы и Бухары. Это заставило власть усилить контроль над исламскими структурами, а также определить свое отношение к реформаторам, среди которых присутствовали и националистические настроения. Царское правительство поддержало сторонников традиционного ислама, что усилило критику власти некоторой частью реформаторов.
Общественно-политическое движение джадидов (усул-и джадид, т. е. модернизаторов, обновленцев) затрагивало многие сферы внутренней жизни мусульман, а также вопросы межрелигиозных отношений мусульман, христиан, иудеев. Джадиды ратовали за обновление традиционного богословия и судебной системы, выступали за развитие науки,
просвещения, школьного и высшего мусульманского образования. Татарское богословие имело хороший пример критики традиционных методов обучения со стороны выдающегося теолога и общественного деятеля Шихабуддина Марджани (1818–1889). Как и многие татарские молодые люди, он прошел учебу в высших богословских школах (медресе) Бухары и Самарканда. Вернувшись в Казань, Марджани начал свою славную деятельность богослова и учителя. Поколения джадидов считали его своим учителем. Большое значение в реформировании мусульманского образования в начале XX в. сыграли начальные и высшие школы нового типа (мактаб, мадраса) Казани и Уфы. Самыми известными из них были «Мухаммадия» и «Касимия» в Казани, «Хусаиния» в Оренбурге, «Галлия» в Уфе, «Расулия» в Троицке. Джадиды боролись за организацию школьного обучения на европейский манер, издание своих газет, книг, выступали за организацию мусульманского театра. Аналогичный процесс происходил и на Северном Кавказе, где в начале XX в. насчитывалось более 700 медресе. Одним из видных джадидов на Кавказе стал лакский ученый-кади и мыслитель Али Каяев (1878–1943), закончивший в 1908 г. Каирский мусульманский университет Аль-Азхар, создавший знаменитую мусульманскую школу в Темир-Хан-Шуре и позднее умерший от туберкулеза в большевицкой ссылке в Казахстане.Но, пожалуй, виднейшим идеологом джадидов был деятель государственного масштаба Исмаил-бей Гаспринский, пользовавшийся безоговорочным авторитетом среди просвещенных мусульман Империи.
Историческая справка
Исмаил-бей Гаспринский (1851–1914) – родился в крымском городе Бахчисарай в семье офицера Императорской армии, потомственного дворянина Мустафы Али-оглу Гаспринского. Фамилию отец Исмаил-бея взял по месту своего родового имения, расположенного в Гаспре. Девичья фамилия матери – Кантакузин. Исмаил учился в Москве и кадетском корпусе в Воронеже. В 70-х гг. оказался в Париже, где учился в Сорбонне, а также работал личным секретарем у русского писателя И. С. Тургенева. В 1883 г. он издает первую в России газету для мусульман, которая называлась «Таджуман» (Переводчик). Издание этой газеты сделало Гаспринского известнейшим идеологом пантюркизма: ему принадлежит идея создания единой письменности для всех тюркских народов России, Кавказа и Средней Азии, что, согласно мысли Гаспринского, должно было объединить все тюркские народы Империи. Россия рассматривалась Гаспринским, в качестве «наследия татар». Именно Гаспринскому принадлежит первенство в организации новых школ для мусульманских детей в европейской части России.
Литература:
Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Т. 1. М., 2006.
Ш. Шукуров, Р. Шукуров. Центральная Азия. Опыт истории духа. М., 2001. «Отечественные записки». Ислам и Россия. № 5, 2003.
1.1.22. Буддийское общество России
Первые буддисты в России появились в XVII в. Путь буддизма в нашу страну оказался длинным – из Индии через Тибет и Монголию, и долгим – с момента возникновения этой религии в V в. до Р.Х. прошло двадцать два столетия. Буддизм в России с XVII по начало ХХ в. исповедовали только калмыки и буряты, в начале ХХ в. к ним присоединятся тувинцы. И калмыки, и буряты были знакомы с буддизмом с XIII в., но потребовалось еще несколько столетий, чтобы он стал их основным вероисповеданием. Это было сложившееся в Тибете особое направление буддизма, которое в официальных документах и научной литературе раньше называли ламаизмом (от тибетского слова лама – священнослужитель, учитель).
Предки калмыков, жившие в Западной Монголии, попросили Русское правительство принять их в подданство в начале XVII в., получили во владение земли Нижнего Поволжья и вскоре переселились туда. Сейчас это территория Республики Калмыкия и частично Астраханской области. В том же XVII в. в состав России вошли территории Прибайкалья и Забайкалья, населенные бурятами. Сейчас это Республика Бурятия, частично Иркутская и Читинская области. По роду занятий буряты и калмыки вплоть до начала ХХ в. были скотоводами, которые вели кочевой образ жизни. Жили они в легко разбиравшихся войлочных юртах, калмыки их называли кибитками. В таких юртах размещались и первые буддийские храмы. Когда кочевники вместе со скотом переселялись на новое место, войлочные храмы кочевали вместе с ними. Со временем на смену им появились деревянные и каменные храмы и монастыри: у бурят они называются дацаны, у калмыков – хурулы. В середине XIX в. у бурят их было 34, к началу ХХ – стало 47. Калмыки к началу ХХ в. имели 62 хурула – 23 больших и 39 малых.
Где монастыри, там и монахи. Особенно быстро число монастырей росло в Бурятии. 15 мая 1853 г. было Высочайше утверждено «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири», ограничивающее и то и другое. «Положение…» состояло из 61 параграфа, в которых до мелочей было расписано, что можно и что нельзя делать буддистам. Однако это не помогло. С 1853 г. до начала ХХ в. бурятское буддийское монашество увеличилось с 285 человек до 15 тысяч.
Буддийские дела калмыков регулировались «Положением по управлению калмыцким народом». Его меняли несколько раз: в 1825, 1834, 1847 гг. Впрочем, во внутреннюю жизнь монашеской общины власть впрямую не вмешивалась и даже допускала элементы «ограниченной демократии», например, выборы верховного главы буддистов Бурятии – он назывался Пандидо-Хамбо-лама (что в переводе означает «Ученый святой священнослужитель») и верховного главы буддистов Калмыкии – он назывался Лама калмыцкого народа.