История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Подобный обряд имеет сходство с шаманской инициацией, которая также обязывает неофита отдать свое тело на растерзание демонам и духам предков. Впрочем, это не единственный пример интеграции в ламаизм шаманистских верований и ритуалов. Некоторые ламы-колдуны сражаются между собой, применяя магию, подобно сибирским шаманам. Ламы, так же как и шаманы, повелевают атмосферными явлениями, способны летать и т. д. [750] В то же время, несмотря на свою шаманистскую структуру, опасные медитации тибетских монахов наполнены иным духовным содержанием и преследуют более высокую цель. Практикуемое шаманами экстатическое "созерцание своего скелета" помогает ламам осознать нереальность мира и собственного Я. Достаточно сказать, что монах обязан представить себя самого в виде "белого, сияющего огромного скелета, из которого вырывается пламя, столь могучее, что заполняет собой всю Пустоту Вселенной". [751]

750

См.: R. Bleichsteiner, Ор. cit., pp. 187 sq., 224 sq.; Le Chamanisme, p. 387. Жизнеописание Падмасамбхавы изобилует чертами шаманизма; ср.: Le Chamanisme, p. 383.

751

Lama Kasi Dawa Samdup, W.Y. Evans-Wents. Le Yoga tib'etain et les doctrines secr`etes, p. 315 sq.

§ 317. Онтология и мистическая физиология Света

Способность заимствовать и ассимилировать различные духовные традиции, начиная с местных архаических и заканчивая современными иноземными, — характерное свойство тибетского религиозного гения. Подобный синкретизм прекрасно иллюстрируют учение и обрядовый комплекс, связанные с мистикой Света. Мы уже отмечали роль луча света в мифе о вервии му, а также в некоторых автохтонных и бонских космогониях. Джузеппе Туччи видит в мистике света ("в качестве ли силы, сотворившей все сущее, символа высшей реальности, явленного, зримого откровения или света, из которого исходит все и который присутствует в нас самих") [752] основу тибетского религиозного опыта. Все течения ламаизма единодушны в том, что Разум (sems) и Свет тождественны. На данном отождествлении базируется тибетская сотериология. [753]

752

Tucci. Les religions du Tibet, p. 97.

753

Ibid., p. 98; см. также pp. 110 sq, 125 sq.

Однако вспомним, что еще индийская «Ригведа» (см. § 81) трактовала Свет как эпифанию Разума и творческой энергии на всех космических уровнях. Гомология "божество — разум — свет — мужское семя" восходит к брахманам и упанишадам. [754] Явление божества, так же как и рождение или просветление «Спасителя» (Будды, Махавиры), сопровождается могучей вспышкой нетварного света. Согласно махаяне, Разум (Мысль) "есть Свет по самой своей природе". С другой стороны, известно, сколь значительное место занимает Свет в иранской теологии (см. § 215). Таким образом, можно предположить, что весьма актуальное для ламаизма отождествление Разума (sems) со Светом восходит к индийской и, опосредованно, к иранской религиозным традициям. Имеет смысл, однако, проследить процесс ассимиляции ламаизмом и развития в рамках тибетской теологии добуддийского мифа о роли Света в происхождении человека.

754

См. наше исследование «Опыт мистического озарения» (переизд. в кн.: «M'ephistoph'el`es et l'Androgyne»), p. 27 sq.

Согласно древнему преданию, Белый Луч породил яйцо, из которого вышел первый человек. По другой версии, первопредок, родившийся из пустоты, сам распространял сияние. Наконец, существует вариант мифа, объясняющий, каким образом прежний, светоносный, человек деградировал до нынешнего состояния. Изначально люди были бесполыми и не знали сексуального влечения; исполненные внутреннего света, они лучились. В ту пору не существовало ни Солнца, ни Луны. Когда в людях проснулся сексуальный инстинкт, у них возникли половые органы, после чего на небе появились Солнце и Луна. Сначала люди размножались следующим образом: из мужского тела исходил луч света и оплодотворял женщину, проникнув к ней в матку. Половой инстинкт удовлетворялся исключительно посредством зрения. Однако в результате деградации людям уже потребовалось осязать друг друга, а впоследствии и совершать половой акт. [755]

755

Ibid., p. 47 sq.

Во всех вариантах мифа свет и сексуальность предстают антагонистическими началами: одно подавляет другое. Здесь стоит напомнить, что мужское семя содержит (или точнее, "аккумулирует") свет. Как мы уже знаем, представление о единосущности божественного разума, света и мужского семени, безусловно, восходит к индо-иранским корням. Однако особая актуальность Света для тибетской мифологии (вервие му и т. д.) доказывает автохтонное происхождение данного антропогонического мотива. Это, впрочем, не исключает того, что миф испытал влияние иноземных традиций, в том числе манихейской.

Действительно, согласно учению манихеев, Первопредок, порожденный пятью свечениями, был убит и пожран демонами тьмы. С тех пор человек, творение демонов, остается носителем «пятисветия», преимущественно сконцентрированного в мужском семени (см. § 233). Индо-тибетская традиция привлекает учение о пятеричном свете для интерпретации ритуального соития (maithund), символизирующего божественные «игры», поскольку оно избегает семяизвержения (§ 334). В комментариях к "Guhyasamaja Tantra" Чандракирти и Цзонхава подчеркивают, что пара, совершающая во время обряда maithuna мистическое соитие, достигает состояния сознания, подобного нирване. У мужчины оно именуется "Мыслью о Пробуждении" (bodhichita) и уподобляется — можно даже сказать, что оно тождественно — капле (bindu), стекающей с его макушки и вспыхивающей в половом члене пятью свечениями. Чандракирти предписывает: "В продолжение соития следует представить половой член (vajra) и женскую матку (padma) исполненными пятеричного света". Тибетское учение о «пятисветии», безусловно, восприняло манихейское влияние. [756] При этом нельзя категорически утверждать, что отказ от семяизвержения, перекликающийся со свойственной манихейству боязнью деторождения, — также результат заимствования.

756

Тексты, процитированные Туччи в кн.: Some glosses upon Guhyasamaja, p. 349. Вспомним, что махаяна отождествляет космические элементы — скадхи и дхаты — с Татхагатами, высшая реальность которых — разноцветный Свет. «Тагхагаты суть пять свечений», — учит Чандракирти (см. Tucci, р. 348). Ср. также: M'ephystoph'el`es el l'Androgyne, p. 45 sq.; Occultisme, sorcellerie et modes culturelles», p. 133 sq.

Когда умирает праведник или йогин, «душа» исходит из его темени в виде луча света и уходит ввысь сквозь "Небесный Дымоход". [757] Простым смертным ламы вскрывали череп, таким образом помогая их душе освободиться. Во время агонии лама начинает читать умирающему "Bardo Tho'dol" ("Тибетскую книгу мертвых") и продолжает чтение в течение нескольких дней после его кончины. Лама предупреждает человека, что он будет внезапно разбужен ослепительным Светом — это он встретится со своим истинным Я, которое есть одновременно и высшая реальность. Книга увещевает: "Не пугайся, не приходи в ужас; это блеск твоего собственного Сознания". Точно так же она призывает не бояться раскатов грома и других угрожающих явлений ("они не могут тебе повредить. Ничто тебя не погубит. Знай, что это лишь порождения твоего сознания. Помни, что все угрозы — следствие промежуточного состояния (bardo)" [758] ). Однако отягощенный своей кармой усопший не способен последовать советам книги. Хотя перед ним одно за другим возникают чистые свечения, обещающие Освобождение, слияние с Буддой, покойник привязан к «нечистым» свечениям, сулящим обретение формы, т. е. возвращение на землю. [759]

757

Исхождение «души» также именуется «Открытием Небесных враге; Stein. Architecture et pens'ee religieuse en Extr^eme-Orient, p. 184. Ср.: Eliade. Briser le Toit de la Maison, p. 136 sq.

758

Evans-Wents. The Tibetan Book of the Dead, p. 106.

759

После белого и голубого свечений усопшему открываются желтое, красное и зеленое, а затем все свечения разом; ibid., pp. 110–130; см. также: pp. 173–177 и Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 237 sq.

В момент смерти у каждого человека есть шанс стяжать Освобождение. Достаточно распознать собственное Я во вспышке яркого Света, которую он в этот момент видит. Чтение вслух "Книги мертвых" служит усопшему последним напутствием, однако его участь зависит только от него самого. Усопший должен проявить волю к Свету и умение противостоять посмертным соблазнам. Иными словами, смерть открывает возможность новой инициации, которая, как и должно, состоит из предложенной неофиту серии испытаний. Последнее и, возможно, самое трудное из них — встреча с посмертным Светом.

§ 318. Актуальность некоторых тибетских религиозных установлений

"Bardo Tho'dol" — безусловно, самое знаменитое на Западе из всех тибетских религиозных сочинений. Опубликованная в 1926 г. в английском переводе, эта книга начиная с 60-х гг. приобретает исключительную популярность в молодежной среде — явление, наглядно характеризующее современное состояние западной духовности. Симптоматичен интерес не только психологов, историков и людей искусства, но, в первую очередь, молодежи, к "Тибетской Книге мертвых", глубокому и «темному» сочинению, не имеющему аналогов в религиозной литературе. Интерес этот свидетельствует о почти полной десакрализации смерти на Западе и одновременно о насущной потребности переосмысления — религиозного и философского — события, завершающего человеческое существование и ставящего под сомнение его ценность. [760] [761]

760

Успех на современном Западе тибетской «танаталогии» можно сравнить с быстро растущей популярностью танца скелетов, по утверждению В. Лауфера, также имеющего тибетские корни.

761

В Советском Союзе с 1960-х гг. "Тибетская книга мертвых" (перевод с английского издания) распространялась в самиздате. См. из последних переводов: Тибетская книга мертвых // Книги мертвых. СПб., «Амфора», 2001. С. 71–164.

Так же показателен более скромный, но постоянно возрастающий интерес к Шамбале — мистической стране, где, согласно преданию, хранятся священные тексты школы калачакра. [762] Существует множество «Проводников» к Шамбале, составленных ламами, но речь идет скорее о мифологической географии. Действительно, описанные в «Проводниках» препятствия на пути к Шамбале (горы, реки, озера, пустыни, встречи с разными чудовищами), заставляют вспомнить о вымышленных странах, известных из мифов и фольклора. Более того, некоторые тибетские авторы утверждают, что в Шамбалу можно перенестись во сне или состоянии экстаза. [763] Обаяние, которое сохраняет для Запада древний миф о райских, но притом реально существующих местностях, свидетельствует о характерной ностальгии десакрализованного западного общества. О том же говорит сенсационный успех романа "Потерянный горизонт" и в особенности его экранизации.

762

Данное тантрическое течение, пока еще мало изученное, около 960 г. проникло через Центральную Азию в Бенгалию и Кашмир. Шестьюдесятью годами позже школа калачакра («Колесо Времен») утвердилась на Тибете, вместе с присущими ей измерением времени и астрологическим учением. См.: H. Hoffman. The Religions of Tibet, p. 126 sq.; idem. Kalacakra Studies 1, passim.

763

См.: Edwin Bernbaum. The Way to Shambala, p. 205 sq.

Единственным, кроме "Книги мертвых", тибетским сочинением, стяжавшим некоторый успех на Западе, стало "Жизнеописание Миларепы", составленное в конце XII в. и переведенное Ж. Бако на французский язык (1925), а Эванс-Венцем — на английский (1938). К сожалению, поэтические произведения Миларепы (1052–1135) до сих пор мало известны на Западе, хотя их полный перевод был впервые опубликован еще в 1962 г. [764] Исключительный интерес представляют как сочинения, так и сама личность Миларепы, мага, мистика и поэта, в полной мере воплотившая тибетский религиозный гений. Магию он начал изучать, чтобы досадить своему дяде. После длительного и сурового обучения у Марпы Миларспа удалился в пещеру, где достиг «святости», прижизненного Освобождения. В своих стихотворных сочинениях, которые наверняка ожидает признание, когда они будут переведены поэтами, — он использует формы индийских тантрических песен (doha), адаптируя их к местной певческой традиции. "Кроме эстетической задачи, он также преследовал цель упростить буддийское учение и вложить его в народные песни, тем самым сделав более доходчивым". [765]

764

The Hundred Thousand Songs of Malarepa, translated and annotated by Garma C.C. Chang.

765

R. Stein. Civilisation tib'etaine, p. 223.