Классические тексты дзэн

Однажды я размышлял: «Настало время проповедовать Дхарму, не должен я постоянно вести затворническую жизнь». После того [Хуэйнэн] покинув эти места, отправился в Гуанчжоу в монастырь Фасинсы – «Монастырь природы Дхармы» [90] .

Как раз в ту пору там мастер Иньцзун [91] наставлял [монахов] в «Маха-паринирване сутре» [92] . Однажды, когда флажки, [что стоят вокруг монастыря], развивались под порывами ветра, один монах сказал: «Ветер находится в движении», другой же возразил: «Флажки находятся в движении», и так спору их не было конца. Я, подойдя к ним, сказал: «Это не ветер находится в движении, и не флажки находятся в движении, это сердце ваше пребывает в движении». Вся монашеская община была немало поражена.

90

Гуанчжоу – сегодня столица южной провинции Гуандун, в VII–X вв. считалась областью (чжоу). Фасинсы – «Монастырь природы Дхармы» располагался внутри городской стены Гуанчжоу в его северо-западной части. В период, когда туда приходит Хуэйнэн существовало два монастыря, стоящих рядом друг с другом – Канмисы и Фасинсы, а к X в. они были объединены в один монастырь Фасинсы.

91

Чаньский мастер Иньцзун (626–713) – уроженец Уцюня (сегодня уезд Усянь провинции Цзянсу), считался знатоком «Маха-паринирвана-сутры», одно время получал наставления от Пятого патриарха, хотя официально и не считается его учеником. [47, цз. 5].

92

Маха-паринирвана сутра – сутра, рассказывающая об окончательно уходе Будды в нирвану, что равносильно его физической смерти. В Китае известно два списка этой сутры, условно называемых Северный и Южный, в подавляющем большинстве пассажей схожих между собой. Более ранний Северный список включал 40 цзюаней (свитков или частей). Южный список возник как переработка Северного с уточненным переводом ряда пассажей и включает 36 цзюаней.

Наставник Иньцзун пригласил меня [в зал] и усадил на почетное место, после чего начал задавать вопросы о сокровенном смысле сутр. Он заметил, что речи мои просты, но принцип их точен и не проистекает из книжного знания. [Инь]цзун сказал: «Брат, Вы, безусловно, неординарный человек! Я уже давно слышал, что ряса и Дхарма из Хуанмэй [от Пятого патриарха] перекочевала на Юг. Уж не вы ли тот человек? Я ответил: «Не достоин [Вашей похвалы]».

Иньцзун тотчас поклонился и попросил: «Покажите монахам ту патру и рясу, что предали Вам». А затем [Инь]цзун вновь обратился ко мне:

– Когда вы покидали [Пятого патриарха] в Хуанмэй, какие наставление он дал Вам?

– Не было никаких других наставлений, – ответил я, – кроме рассуждений о прозрении внутренней природы, но не было также и рассуждений о дхиане и освобождении [93] .

– Почему же вы не обсуждали дхиану и освобождение?

– Это означало бы наличие двух учений [о спасении], и не являлось бы учением Будды. «Маха-паринирвана-сутра», которую Вы проповедуете, четко разъясняет, что Природа Будды и есть Учение (Дхарма) Будды и она не двойственна. Например, в этой сутре Бодисаттва говорит: «Тот, кто грешит четырьмя видами зла (парагика) [94] , творит пять смертных зол [95] , проповедует ложные взгляды (ичантика) [96] , обрубает ли он корни добра в своей природе Будды?» Будда отвечает: «Существует два типа корней добра (или благодатных корней – А.М.). Первый – это постоянные, второй – непостоянные. Поскольку природа Будды не постоянна и не непостоянна, то [корни добра] невозможно обрубить, посему зовется это недвойственным. Существует добро и существует отсутствие добра. Природа Будды не добра и не недобра – это и зовется недвойственным. С мирской точки зрения, составляющие части личности (скандха) и формы нашего сознания (дхату) представляют собой два начала [97] , однако мудрец понимает, что по природе своей они не двойственны. Недвойственная природа и есть природа Будды».

93

Освобождение (кит. цзето) – один из синонимов окончательного просветления, речь идет об освобождении от страстей и заблуждений. Смысл того, что Хунжэнь отказывался рассуждать об освобождении и дхарме заключен в том, что нет никакой принципиальной разницы между созерцанием-дхианой и окончательным освобождением, рассуждения об этом привели бы к двойственности восприятия истины. С другой стороны, Чань считает, что необходимо лишь очищать свою внутреннюю природу и лишь о ней следует думать, в то время как все остальное, в том числе и освобождение, просветление являются вторичными и вытекают из чистоты внутренней природы. По сравнению с другими буддийскими школами эта мысль являлась кардинально новой, отсюда и удивление Иньцзуна.

94

Четыре типа зла (парагика) – прелюбодеяние, убийство, воровство, лживые речи.

95

Пять смертных зол (у цзуй) – убийство отца, матери, архата, вносить разногласие в буддийскую общину, заставлять кровь струиться из тела Будды.

96

Ичантика (кит. ичаньтицзя) – досл. «неверующие», люди проповедующие ложные взгляды, еретики.

97

Скандха (на пали – кандха) или панча-скандха (пять корзин). Дхату – обычно рассматривается 18 дхату, состоящие из «шести нечистых опор сознания» (глаза, уши, нос, язык, тело, сознание), «шести врат» (цвет, звук, запах, вкус, осязание, дхарма), шести типов знания – виджнана (знание, получаемое от глаз, от ушей, от носа, от языка, от тела, от сознания).

Иньцзун, услышав эти слова, возрадовался, сложил руки перед грудью [в знак восхищения] и сказал: «Моя интерпретация сутр подобна кускам черепицы, Ваши же рассуждения – что чистое золото». После этого он остриг мне волосы [в знак окончательного посвящения] и попросил меня взять его в ученики. Под деревом Бодхи я, Хуэйнэн, открыл для себя школу Дуншань [98] .

Пока я, Хуэйнэн, получал Дхарму в Дуншане, существование мое было полно трудностей, а жизнь моя порой висела на волоске.

98

Школа Дуншань (Восточной горы) – школа в области Хунчжоу в уезде Хуанмэй, к которой принадлежали Четвертый и Пятый патриархи Чань (подробнее см. вводную статью).

Сегодня все мы – наместник и чиновники, буддийские монахи и монахини, последователи Пути и простолюдины собрались здесь вместе – как не отнести все это за счет причин, что коренятся в предыдущих кальпах! Случилось это также благодаря нашим общим благодатным корням, что проросли из наших прошлых молений Будде. Именно по этим причинам вы смогли услышать наставления в высочайшем учении о внезапном просветлении. Учение это передалось нам от первомудрецов, и отнюдь не я сам придумал его. Каждый, кто желает услышать это учение первомудрецов, должен очистить свое сердце, а, услышав его, каждый должен устранить все сомнения и тогда вы ничем не будете отличаться от мудрецов прошлых эпох».

Вся паства, услышав это учение, возрадовалась, поклонилась и разошлась.

Глава 2 О высшей мудрости праджне

На следующий день наместник Вэй вновь попросил патриарха произнести проповедь, патриарх попросил всех сесть и, обращаясь к собравшимся, сказал: «Все могут очистить свое сердце и мысли, читая «Маха-праджняпарамиту-сутру». Затем он продолжил: «О, глубокомудрые! [99] Мудрость бодхи-праджни (трансцендентного знания о просветлении – А.М.) живет в основе каждого из вас, и лишь из-за того, что наше сердце погружено в заблуждения, мы не можем достичь пробуждения. А поэтому надо обратиться к человеку, великому своей добротой и знаниями (т. е. к наставнику – А.М.) [100] , что может наставить нас, чтобы [он помог] вам узреть свою изначальную природу. В основе природы Будды нет различий между глупцом и мудрецом, и лишь по причине наших заблуждений возникает эта разница. Поэтому сегодня я буду говорить о «Маха-праджняпарамита-сутре» [101] , дабы каждый из вас сумел постичь ее мудрость. Твердые сердцем пусть внемлют истине, я поведаю ее вам.

99

«Глубокомудрые» – вежливое обращение как к монахам, так и ко всем, кто хочет познать буддийскую истину. Дословно «искушенные в знании» или «добрые и знающие» (шань чжиши).

100

«Человек, великий своей добротой и знаниями» или «добрый и знающий человек» (санскр. калаянамитра, кит. шань чжиши чжи бяо) – веждивое обращение к религиозному наставнику. Досл. «добрый и образованный советчик».

101

Маха-праджняпарамита сутра (кит. «Мохэ баньжо болоданьдо») – «Сутра Великой мудрости, что переправляет на другой берег» (т. е. спасает живые существа), одна из наиболее почитаемых сутр в чань-буддизме.

О, глубокомудрые! Многие люди, которые произносят слово «праджня», внутри своей природы даже и не знают, что такое праджня. Это подобно тому, как говорить о пище и никогда не испытать насыщения. Если уста лишь говорят о пустоте (санскр. шуньята), то и мириад кальп не хватит, чтобы прозреть свою изначальную природу и никакой пользы от этого, в конце концов, не будет.

О, глубокомудрые! «Маха-праджняпарамита» – это санскритское слово и обозначает оно «великая мудрость, которая позволяет достичь противоположного берега». Мы должны именно своим сердцем, а не словами или рассуждениями следовать этому. Если же будем опираться лишь на слова и рассуждения, а не на следование сердцем, то это будет сродни иллюзиям или метаморфозам, выпавшей росе или вспышке молнии, [что тут же исчезают]. Если же вы будете следовать этому и сердцем и речами, то сердце и речь будут взаимно откликаться друг другу. Изначальная природа – и есть Будда. И вне нашей природы не может быть другого Будды.

Что мы называем «Маха»? «Маха» означает «Великий» («Большой»), это значит, что усилия сердца [в самоочищении] безгранично велики. Это подобно пустоте, у которой нет границ, она не может быть круглой или квадратной, малой или большой, не может она также быть ни зеленой, ни желтой, ни красной, ни белой, нет у нее ни верха, ни низа, длинного и короткого. Она не может быть опечалена или обрадована, нет в ней ни истинного, ни ложного, ни добра, ни зла, нет ни начала, ни конца. И все чертоги Будды (ксефра) подобны этой пустоте. Утонченная природа всех людей в своей основе пуста, и даже одной дхармы нельзя обнаружить там. Вот каковы само-природа и истинная пустота!

О, глубокомудрые! Слыша мои слова о пустоте, не начинайте сразу же придерживаться идеи пустотности! Прежде всего, нельзя «придерживаться» пустоты! Если вы опустошите свое сердце и будете сидеть в умиротворении, то это уже будет «пустота, что не оставляет даже следов».

О, глубокомудрые! Пустота, что царит в мире, может вобрать в себя мириады образов и форм, таких как солнце, луна и звезды, горы, реки и вся земля, источники, родники и ручьи [102] , трава, деревья и лесные чащи, добрых и злых людей, добрые и дурные дхармы, небесный рай и земной ад, все моря и гору Шумеру, – все это умещается в Пустоте. Пустота человеческой природы подобна именно этому.

102

Дословно здесь речь идет о «ручьях, что струятся меж двух гор» (сицзянь).

О, глубокомудрые! Само-природа, которая способна вобрать в себя мириады дхарм, поистине велика, и все эти мириады дхарм прибывают внутри человеческой природы. Когда мы смотрим на людей как на «добрых и злых», мы не принимаем и не отвергаем это и даже не бываем затронуты этим. Сердце, что подобно пустоте, и называется Великим. А поэтому [в названии сутры и присутствует слово] «Маха» – «Великий».

О, глубокомудрые! То, о чем заблудший человек предпочитает говорить, то мудрый человек претворяет в своем сердце. Есть и такая категория заблудших людей, которые сидят спокойно, опустошив свое сердце, и сохраняют свой разум чистым от сотен мыслей, называя это «Великим». Из-за их ложных представлений с этой категорией людей очень сложно говорить.

О, глубокомудрые! Мощь сердца безгранично велика, поскольку она объемлет весь мир дхармы – Дхармадхату. Когда мы используем ее, мы можем постичь часть чего-либо, когда же еще больше используем ее, то можем познать все. Все и есть «одно», и это «одно» и есть все. Оно свободно приходит и уходит, не имея преград ни в сердце, ни в теле – вот это и есть мудрость-праджня.

О, глубокомудрые! Всеобщая мудрость-праджня рождается из нашей само-природы, а не приходит извне. Не ошибитесь в использовании этого смысла! Это называется «само-использование истинной природы». Истина одного – это истина всего. Великое дело усилия сердца не нельзя сотворить на малом Пути [103] . И не стоит весь день напролет рассуждать о Пустоте, при этом не пестуя этого в сердце! Тот, кто занимается этим уподобляется простолюдину, который именует себя Императором, но никогда не сможет этого достичь. Такому не стать моим учеником!

103

«Малый Путь» (сяо дао) – так направление Хуэйнэна именовало практику, основанную лишь на сидячей медитации и «опустошении сознания».