Классические тексты дзэн

О, глубокомудрые! Что же называется «праджней»? В переводе на китайский это означает «мудрость». В каком бы месте, в какое бы время вы не находились, ни одна мысль не должна замутнить вас, вот тогда вы и будете постоянно следовать праджне. Если хотя бы одна мысль замутила [ваш разум], то вся праджня разрушилась. Но если же хотя бы одна мысль обрела мудрость, то тотчас родилась и [всеобщая] праджня. Многие люди пребывают в заблуждениях и замутнении и не способны увидеть праджню. Их уста произносят «праджня», сердце же пребывает в помутнении. Они часто говорят о себе: «Я пестую праджню», рассуждают о пустоте в мыслях, но [на самом же деле] и не знают истиной пустоты. Праджня не имеет ни формы, ни проявлений – вот какова мудрость сердца. И если мы будем понимать ее именно так, то лишь в этом случае можно это назвать мудростью-праджней.

Что такое «Парамита»? В переводе с языка западной страны (т. е. с санскрита– А.М.) на китайский язык это означает «переправиться на другой берег». Если трактовать смысл этого, то – «преодолеть рождения и смерти». Когда говорят о мире рождений и смертей, его уподобляют [месту], на которое воды накатывают волнами [и откатывают назад], а поэтому и называют его «берегом». Вырваться в мир, где нет ни рождений, ни смертей, подобно тому, как [достичь места], где воды всегда спокойны в своем токе, а поэтому и именуют это «противоположным берегом». Вот почему все это называется «Парамитой».

О, глубокомудрые! Люди, находящиеся в заблуждении, повторяют [ «Праджняпарамиту-сутру»] своими устами, но когда они делают это, то возникают лишь иллюзии и фальшь. Если же этому следовать своими мыслями, то только это и можно назвать истиной природой. Получить просветление в этом учении означает получить учение праджни. Тот, кто пестует это в себе и следует этому, тот следует праджне. Тот же, кто не пестует это – останется лишь простолюдином. Даже если лишь одной мыслью следуешь этому, то уже своим телом [104] становишься равен Будде.

104

Здесь для обозначения «тела» использован иероглиф «шэнь», который по своему смыслу выходит собственно за понятие физического тела человека. Это прежде всего совокупность физических и духовных свойств или духовные свойства, реализовавшиеся в конкретном физическом теле, что близко к греческому понятию «persona». Поэтому человек, достигший следованию трансцендентной мудрости хотя бы одной своей мыслью (или интенцией, что здесь ближе по смыслу), становится равен Будде не столько по физическому облику, но по своему духовному воплощению.

О, глубокомудрые! Всякий простолюдин [в основе своей] является Буддой, равно как и незнание [в основе своей] является просветлением-бодхи. Тот, кто своими предыдущими мыслями пребывал в заблуждении, тот и является простолюдином, последующие же мысли о просветлении делают его Буддой. Тот, кто в своих предыдущих мыслях держался за этот мир, тот пребывал в незнании, тот же, кто в своих последующих мыслях отринул этот мир, тот и реализовал в себе просветление-бодхи.

О, глубокомудрые! Махапраджня-парамита – самая почитаемая, самая высшая и наипервейшая. Она нигде не пребывает, никуда не уходит и ниоткуда не пришла. И Будды всех трех миров [105] вышли именно из нее. И мы должны использовать эту великую мудрость, дабы разбить пять скандх, наше незнание (клеша) и пыль мира [106] . Если воспитывать себя этим путем, то это и будет путь Будды, и тогда «три яда» (алчность, гнев, глупость или иллюзии) превратятся в следование предписаниям (сила), в созерцание (самадхи) и в мудрость (праджню).

105

Будды трех миров (сань ши чжу фо) – Будды прошлого, настоящего и будущего, имеются в виду Будды Кашьяпа или Кашба (прошлого), Будда Гаутама (настоящего) и Будда Майтрея (будущего).

106

Чэньлао – досл. «пыль трудов [мирских]».

О, глубокомудрые! Наша школа дхармы [учит], что всего лишь из одной праджни рождаются 84 тысячи [путей] мудрости! [107] Как это может быть? Да потому что все люди обладают 84 тысячами типами [незнания, возникшего] в мирской пыли, и если бы не было этой мирской пыли, то их мудрость была бы постоянной, и никто бы не отделялся от своей природы. Такой способ просветления и был бы отсутствием мыслей, отсутствием воспоминаний, отсутствием чего бы то ни было, не рождались бы иллюзии, собственная истинность была бы подобна изначальной природе, а мудростью можно было бы узреть сияние (т. е. получить просветление – А.М.), и [в своем сердце такой человек] не держался бы ни за какую вещь и не отвергал ни одной дхармы. Это и есть «взирая на собственную природу, стать Буддой».

107

84 тысячи путей мудрости и 84 тысячи типов незнания. Цифра «84 тысячи» пришла из индийских буддийских текстов. Она не имеет соответствия каким-то конкретным типам или способам, а означает «бесчисленное множество».

О, глубокомудрые! Если вы хотите глубоко проникнуть в мир Дхармы (дхармадхату) и в самадхи мудрости-праджни, необходимо следовать праджне и воспитывать ее в себе. [Для этого следует] повторять вслух «Ваджрачхедику-сутру» – тогда и можно прозреть собственную природу. Постигайте заслуги и добродетели, [что изложены] в этой сутре, и несть им ни числа, ни границ. То, что содержится в сутре, само по себе достойно искреннего восхищения и словами этого никогда не выразить до конца. Именно эта буддийская школа и есть самая Высшая колесница, а сказаны [слова этой сутры] для людей великой мудрости, для людей высших корней. Если же ее слышит человек малой мудрости и малых корней, в сердце его рождается недоверие [к ним]. Почему же так происходит? Если Небесные драконы прольют ливень над Джамбудвипа [108] , то и города и все люди будут смыты водой, словно трава и листва. Если же такой ливень прольется в океан, то [воды] в нем не убавится и не прибавится. Точно также и люди Большой колесницы или люди самой Высшей колесницы – если слышат слова Ваджрачхедика-сутры, то тотчас раскрывают свое сердце к пробуждению и освобождению, поскольку познали мудрость того, что их изначальная природа уже сама по себе содержит праджню, они сами используют эту мудрость, извечно взирая на сияние, не обманывая себя письменами. Все это подобно дождевой воде, что берется ниоткуда, изначально проливаясь Драконами, обильно орошая всех людей, все травы и деревья, все чувственное и бесчувственное. [А затем] сотни рек, неся свои воды, впадают в океан, образуя тем самым «единое тело». Этому же подобно и знание изначальной природы мудрости-праджни всех живых существ.

108

Здесь Хуэйнэн использует терминологию, характерную для индийской буддийской литературы. Небесные драконы – речь идет о нагах, чудесных существах, обычно изображавшихся в виде змей и считавшихся тотемическим животным народности Нага, члены которой идентифицировали себя со змеями. В китайском языке «наги» были переведены как «драконы», поскольку их чудесные функции в ряде случаев совпадают в индийской и китайской мифологии. В частности, драконам-нагам приписывается способность вызывать дождь и вообще любые погодные изменения. Драконы также властвуют над небесными силами, а отсюда и берет начало символика драконов в буддизме. Джамбудвила – санскритское слово, его китайский эквивалент «…бучжоу» – «страна. Это означает наш мир или мир (22, 66).

О, глубокомудрые! Человек малых корней, когда слышит это учение о внезапном просветлении, уподобляется траве и деревьям с неглубокими корнями – лишь только прольется ливень, то тотчас все они полягут, ибо не способны прорости глубоко. Вот именно таков человек неглубоких корней! А ведь и он изначально имел мудрость-праджню, ничем не отличаясь от людей великой мудрости. Так почему же, слушая [слова сутры], он сам не достигает пробуждения? Потому, что ложные взгляды наложили уже на него глубокую печать, а незнание глубоко пустило свои корни, словно солнце закрытое облаками – пока не подует ветер и не разгонит облака, свет сам так и не пробьется из-за них.

Праджня не имеет в себе великого или малого, лишь сердца людей не одинаковы – у кого замутнены, у кого просветлены. [Человек], чье сердце прибывает в заблуждениях, взирает лишь вовне, надеясь через свои поступки обрести Будду, но так и не достигают пробуждения своей природы – вот это и есть люди неглубоких корней. Если же внезапно прозреть свою природу, не держась ни за какие внешние поступки, но лишь в своем сердце постоянно поддерживая праведные взгляды, то ни незнание, ни мирская пыль никогда не смогут затронуть [такого человека] – вот это и будет [человек], прозревший свою изначальную природу.

О, глубокомудрые! Не пребывать ни внутри, ни снаружи, свободно приходить и уходить (т. е. рождаться и умирать), иметь способность устранять привязанности сердца и распространяться повсеместно, не имея преград, – человек, что способен следовать этому, ничем не отличен от того, [идеала, которому учат] в своей основе сутры школы праджни [109] .

О, глубокомудрые! Все сутры [110] , школы Большой и Малой колесницы, двенадцать канонов [111] предназначены для людей, различных [по своему характеру и взглядам]. И лишь потому, что воистину существует праджня изначальной природы, оказалось возможным создать [все эти писания]. Ведь если бы в мире не было людей, то не появились бы и все эти мириады учений. А поэтому, познание всех этих способов поднимается из самой основы человека. Все писания и книги созданы словами человека. Среди людей существуют глупцы и мудрецы, а глупец и есть «ничтожный человек», мудрец и есть «великий человек». Глупцы вопрошают мудрых людей, а те отвечают им. Глупец может внезапно получить пробуждение и освобождение собственного сердца, и в этом он ничем не отличается от мудреца.

109

Всего существует несколько десятков сутр, основной темой которых является праджня и ее характеристики, те школы которые особо почитали эти трактаты (в основном это были школы чань) и именовали себя школами сутр праджни.

110

Примечательно, что здесь Хуэйнэн употребляет не привычное китайское обозначение для сутр – «цзин», но транскрипцию этого слова «сюдоло».

111

«Двенадцать канонов» (шиэр бу цзин) – обобщающее название для всех буддийских писаний и произведений: сутра, гея, гатха, нидана, итивутака, джатака, адбхута-дхарма, авадана, упадеша, удана, ведала, веякарана.

О, глубокомудрые! Без просветления даже Будда ничем не отличался бы от массы живых существ, но появилась лишь одна о пробуждении – и вот уже массы живых существ стали Буддами. А поскольку знание всех дхарм (мириад способов) в конечном счете пребывает в нашем сердце, так почему же, исходя из нашего сердца, не прозреть внезапно истинную таковость (татхату) изначальной природы? [Именно об этом] «Бодисаттва сила-сутра» [112] говорит: «Наша изначальная сама-природа чиста», и значит, что познав то, как в своем сердце узреть изначальную природу, все могут встать на путь Будды. «Вималакирти-нидреса-сутра» [113] говорит об этом: «И в тот момент он внезапно прозрел и вернулся к своему изначальному сердцу».

112

«Бодхисаттва-сила сутра» («Сутра дисциплинарных предписаний бодисаттвы») составлена в двух частях и была особенно популярна в школе Тяньтай.

113

«Вималакирти-нидреша-сутра» или «Вималакирти—сутра» – одна из наиболее почитаемых буддийских сутр в раннем чань-буддизме, получила свое название по имени мирянина Вималакрити, получившего просветления и ставшего бодисаттвой. Здесь для этой сутры используется популярное китайское название «Цзин мин цзин» – «Сутра чистых имен». Всего существовало по крайней мере семь переводов этой сутры на китайский язык, причем первый был выполнен в период Восточной Хань. [6, 542в]

О, глубокомудрые! Лишь только я услышал речи преподобного [Пятого патриарха] Хунжэня, как тотчас достиг просветления и внезапно узрел истинную таковость изначальной природы. Именно поэтому я и распространяю это учение, дабы все те, кто сегодня овладевают путем-Дао, могли внезапно пробудить в себе бодхи, и дабы каждый сам, взирая в свое сердце, узрел изначальную природу. Если же он не может сам достичь пробуждения, то должен искать великого своей добротой и знающего наставника (калаянамитра), дабы тот растолковал ему учение самой Высшей колесницы и непосредственно указал правильный путь. Этот добрый и знающий человек и представляет собой важнейшую причину и основание [114] , что и называется «Изменять и направлять [людей], дабы они смогли прозреть свою внутреннюю природу». Все добрые и знающие наставники, искушенные в Дхарме, способны сделать это, потому что и Будды всех трех миров и все двенадцать канонов уже и так сами по себе живут в природе человека, но порой люди не могут сами достичь пробуждения и должны попросить доброго и знающего наставника указать им способ к прозрению. Тем же людям, кто способен самостоятельно достичь просветления, нет нужды искать что-то вовне. Абсолютно неправильно думать, что без помощи доброго и знающего наставника нет надежды достичь освобождения. Почему это так? Поскольку в нашем сердце уже существует знание о само-пробуждении, но если же мы придерживаемся ложных взглядов и заблуждений, нас занимают лишь иллюзорные мысли, то нам даже не поможет помощь доброго и знающего наставника, оказанная наставлениями извне. Но если же мы пробудим в себе правильные, истинные взгляды на праджню, то тотчас все, что находится между нами, будет уничтожено, сгинут иллюзорные мысли, поскольку мы познали изначальную природу и, пробудившись, достигли земли Будды.

114

Причина и основание (иньюань) – буддизма рассматривает два типа причин, которые могут вызвать тот или иной результат. Первый тип – основные причины или основание (инь), второй – вспомогательный (юань). В частности, семя для рождения дерева является основной причиной, а земля, вода, воздух, солнечный свет – вспомогательными. В чаньском учении о просветлении «добрый и знающий наставник» воплощает собой два типа причин одновременно, являясь таким образом абсолютно целостным и самодостаточным.