Колесо Фортуны. Репрезентация человека и мира в английской культуре начала Нового века

Донн каждый раздел «Обращений…» заключает молитвой. Однако сочинение Донна далеко выходит за рамки трактатов ars moriendi. Те были лишь практическим наставлением для умирающего. Донн претендует на нечто гораздо большее. Едва ли не на тяжбу с Господом Богом. «Увещевания» – своего рода юридический разбор реального положения подзащитного, коим является сам Донн. Здесь он, с одной стороны, опирается на традицию права, с которой он познакомился во время обучения в Линкольнз-Инн, а с другой – на книгу Иова. Иова, вызывающего Бога на разбирательство: «Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне». [791] И каждый раз, взвесив все доводы, Донн смиренно склоняет голову. Именно на параллель с Иовом мы опирались, когда говорили, что возможное русское название всей книги – «Взывая на краю».

791

Иов 42,4.

Если увещевания – наиболее богословски насыщенные части «Обращений к Господу…», то «Медитации», которым Донн обязан славой прекрасного прозаика, полны «мудрости мира сего». Здесь мы встречаемся с космографией и алхимией, платонизмом и герметикой. При этом Донн оперирует с набором «общих топосов» своей эпохи – но делает это поистине виртуозно. Магнетизм его текста объясняется не оригинальностью образов, а их неожиданным сопряжением. [792]

Представление о человеке как микрокосме – малом подобии большого Универсума (см. с. 53), восходящее еще к Демокриту и платоновскому «Тимею», окончательно оформилось под пером Парацельса, писавшего: «Различие между всем Мирозданием и микрокосмом состоит лишь в том, что человек изваян и создан в форме, образе, очертаниях и элементах, несколько отличных от тех, что присущи Вселенной: земле в человеке соответствует плоть, воде – кровь, пламени – телесный жар, а воздуху – бальзам». А так как человек оживлен Святым Духом, «он есть микрокосм не только в силу формы своей или элементов, из коих создано его тело, но в силу всех данных ему сил и способностей, делающих его подобным миру великому». [793] Ссылки на это представление мы найдем у множества авторов, от Джона Ди до Роберта Фладда (см. с. 136). Однако интереснее привести один пассаж из «Истории мира» Рэли, который почти параллелен донновским рассуждениям из «Медитации IV». Рэли пишет:

792

Отметим, что именно это качество ряд исследователей считают отличительной чертой поэтов-метафизиков. Так, Джозеф Энтони Маццео пишет: «Для поэтов-метафизиков поэтический образ был ценен не в силу того, можно или нет представить его зримо, – он не имел ничего общего со своим „физическим наполнением“. В нем ценился сам характер связи, устанавлеваемой между явлениями». Mazzeo Joseph Antony. A Critique of Some Modern Theories of Metaphysical Poetry// Clements Arthur L. (Editor). John Donne's Poetry. New York, London, 1991. P. 175.

793

Цит. по: Crashaw E. Hermetic Elements in Donne's Poetic Vision/ John Donne. Essays in Celebration (Ed. by A. J. Smith). London, 1972. P. 333.

«Чему уподобим мы человека? Кровь, что течет в теле его по венам, повторяющим своими очертаниями древесную крону, можно сравнить с водами, что разносятся по поверхности земли ручьями и реками, дыхание его подобно ветру, тепло его тела – тому жару, что заперт в глубинах земли… волосы на теле, придающие ему очарование или портящие его, подобны траве, покрывающей кожу земли… глаза наши подобны двум источникам света, коими являются луна и солнце, юность наша – цветам весны, длящейся столь недолго, – цветам, коим суждено иссохнуть под жарким летним солнцем и быть сметенными в небытие натиском зимы…» [794]

794

Raleigh Walter, Sir. The History of the world. Ed. By С A. Patriges. London, 1971. P. 126.

Однако разница между Донном и другими мыслителями того времени заключается в том, что он оспаривает правомерность самого уподобления человека и мироздания: человек есть Венец Творения и потому он совершеннее тварного Космоса, несмотря на все его разнообразие и величие:

«Если б вены нашего тела протянулись в длину, словно реки, сухожилия стали бы подобны земным пластам, а мускулы, что бугрятся один над другим, превратились в холмы, кости – в каменные карьеры; если бы все органы наши увеличились до пропорций того, что соответствует им в мире, то вся Сфера воздуха не смогла бы стать окоемом для этой Человеческой планиды, а Небесная твердь едва бы вместила эту звезду; ибо во всем мире нет ничего, чему бы ни нашлось соответствия в человеке, но человек наделен множеством органов, которые не имеют подобия в этом мире».

При этом интересно дальнейшее развитие донновской мысли:

«Продлите же это Размышление о сем великом мире, Человеке, настолько, чтобы помыслить, сколь безмерны создания, порожденные этим миром; наши создания – это наши мысли, они рождены великанами: они простерлись с Востока до Запада, от земли до неба, они не только вмещают в себя Океан и все земли, они охватывают Солнце и Небесную твердь; нет ничего, что не вместила бы моя мысль, нет ничего, что не могла бы она в себя вобрать. Неизъяснимая тайна; я, их создатель, томлюсь в плену, я прикован к одру болезни, тогда как любое из моих созданий, из мыслей моих, пребывает рядом с Солнцем, воспаряет превыше Солнца, обгоняет Светило и пересекает путь Солнечный, и шага одного им на то достаточно». [795]

795

Донн Джон. Обращения к Господу в час нужды и бедствий. Пер. А. Нестерова/ Донн Джон. По ком звонит колокол. М., 2004. С. 61–62.

Современники Донна слышали в этих словах явную аллюзию на «Асклепия» – герметический трактат, приобретший стараниями итальянских неоплатоников Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола статус едва ли не столь же авторитетный, как Пятикнижие Моисеево. Достаточно сказать, что в XV–XVI вв. Гермеса Трисмегиста изображали на стенах католических храмов, в частности в Сиенском кафедральном соборе. Так вот в «Асклепии» мы читаем:

«Прикажи душе перенестись в Индию, пересечь океан – во мгновение ока она это исполнит. Повели ей взлететь в небо – ей не потребуются крылья, ничто не в силах ей воспрепятствовать. И если ты захочешь пробиться сквозь сферу универсума и созерцать то, что находится вовне, – если существует что-то вне мира, – ты способен это сделать.

Поверь, нет ничего невозможного для тебя, представь себя бессмертным и способным понять все, все искусства, все науки, всю природу каждого живого существа. Поднимись выше самых высоких высот, опустись ниже самых глубоких глубин. Вбери в себя все чувства всех созданий, огонь и воду, сухость и влагу, воображая, что ты существуешь повсюду: на земле, в воде, в небе, что ты еще не рожден, в утробе матери, отроком, стариком, в гробе, за гробом…» [796]

796

Цит. по: Тананаева Л. И. Рудольфинцы. Пражский художественный центр на рубеже XVI–XVII веков. Москва: Наука, 1996. С. 35–36.

Джон Донн. Стихи. Лондон, 1633

Точно так же бл. Августин, Тертуллиан, св. Бернар Клервосский, Данте преломляются в причудливой акустике донновского текста, порождая порой странное эхо.

Про особенности акустики той эпохи, того, насколько долго некий звук мог висеть в воздухе: параллельно с «Обращениями к Господу…» Донн пишет «Гимн Богу, моему Богу, во время болезни». [797] Однако первый биограф Донна Исаак Уолтон считает, что тот создал его в 1631 г., перед смертью. Стихотворение как бы почти десять лет ждало своего часа, чтобы зазвучать для современников. И за этим «пренебрежением» Уолтона к точной фактуре скрывается удивительное и драгоценное свойство мышления людей того века: они знают, что все, однажды сделанное, должно обрести смысл и значение – лишь тогда оно получает истинное бытие. Так, сэр Уолтер Рэли, сидя в Тауэре и ожидая казни, в ночь накануне ее сочиняет собственную эпитафию, взяв строфу из написанного им лет двадцать назад любовного мадригала и изменив два последних стиха. [798] Донн делает что-то подобное: знакомые темы – Musica Mundi (см. с. 51), жизнь как плавание, человек как карта мироздания – сплетены в «Гимне Богу, моему Богу…» воедино:

797

На манускрипте, принадлежавшем сэру Юлию Кайзеру, стоит дата: «декабрь 1623». – Donne John. Poetical work. Ed. By H. J. C. Grierson. Oxford, 1991. P. 336.

798

См. ниже: Игра о сэре Уолтере Рэли, славном его вовышении и трагическом его конце. С. 82.

У Твоего чертога, у дверей —За ними хор святых псалмы поет —Я стать готовлюсь музыкой Твоей.Настрою струны: скоро мой черед…О, что теперь со мной произойдет?..И вот меня, как карту, расстелив,Врач занят изученьем новых мест,И, вновь открытый отыскав пролив,Он молвит: «Малярия». Ставит крест.Конец. Мне ясен мой маршрут: зюйд-вест.Я рад в приливах встретить свой закат,Вспять по волнам вернуться не дано,Как связан запад на любой из картС востоком (я ведь – карты полотно), —Так смерть и воскресенье суть одно…(Нутпе to God My God. Пер. Д. Щедровицкого)

Смерть пришла к настоятелю собора Святого Павла в 1631 г. Пришла, чтобы сплести все нити.

23 февраля 1631 г. в Уайтхолле, в присутствии короля он прочел свою последнюю проповедь, выбрав для нее темой стих из псалма: «Во власти Господа Вседержителя врата смерти». [799] Он уже готовился войти в них и, укрепляя свою душу, размышлял об «умирающей жизни и животворящей смерти этого тела». Фактически, он служил панихиду по самому себе. Так опытный бретер сходится с противником, глядя ему в глаза… Он умер 31 марта…

799

Пс. 67, 21.

Два года спустя вышла первая книга его стихов…

Иллюстрации

1. Мастер Коэтиви (Анри де ВюлкопР). Философия и Фортуна. Миниатюра 1460–1470. MS 42. Музей Жана Пола Гетти

2. Утешение Философией. Миниатюра. XV в. MS Francais 809. Французская национальная библиотека