Концепции современного востоковедения
Шрифт:
«Необычайность событий, о которых мы намерены говорить, сама по себе способна привлечь каждого, стар ли он или молод, к внимательному чтению нашего повествования… Раньше события совершались как бы разрозненно, ибо каждое из них имело свое особое место, особые цели и конец. Начиная же с этого времени история становится как бы одним целым… Особенность нашей истории и достойная удивления черта нашего времени состоят в следующем: почти все события мира судьба направила насильственно в одну сторону и подчинила их одной и той же цели…» 195
195
Полибий. Всеобщая история / Пер. Ф. Г. Мищенко. СПб., 1994. Кн. 1. С. 148–149.
Полибию довелось оказаться в историческом кайросе 196 ,
196
Кайрос – греческий бог счастливого мгновения, в переносном смысле – судьбоносный момент удачи, неуловимый миг удачи.
Христианская культура сделала решительное движение в сторону тотальности исторического взгляда на мир. Отныне история не могла мыслиться иначе, чем всеобщая, так как мир был создан единым Творцом. При этом, правда, человеческое сообщество оказалось разделенным на две области, условно называемые как «спасаемыми народами» и «неспасаемыми». Большинство христианских богословов поздней Римской империи полагали, что историческая перспектива Царствия Божьего возможна только для христиан, объединенных под эгидой веры в Воскрешение. Проповедь среди северных варваров, живших за укрепленным лимесом, а также Дунаем и Рейном, считалась бессмысленной и даже вредной, поскольку эйкумена рассматривались исключительно в границах римского мира.
Вполне закономерное для древнего мира имперское высокомерие окажется унаследованным и европейскими мыслителями. Гегель в «Философии истории» разделяет нации на «исторические» и «неисторические». Последние не осознают исторического пространства своей судьбы и не способны к развитию в себе принципа свободы. Вплоть до конца XIX столетия будут различать «цивилизованные народы» и «варварские». Россия, довольно поздно появившаяся на европейской сцене, на своем опыте ощутила и ощущает настороженно-пренебрежительное отношение «цивилизованных партнеров», сохраняющих в своем «коллективном бессознательном» идею «неисторических наций».
Подобное разделение не мешало западным мыслителям создавать провиденциальные и телеологические модели истории, охватывающие общее мировое пространство. Одна из самых знаменитых из них сформулирована в первой трети V в. Августином Блаженным в трактате «О граде Божием». Это грандиозное произведение разворачивает перед нами картину линейного исторического процесса, где шесть эпох – от грехопадения Адама до Страшного Суда – выступают своего рода «репликой» шести дням творения, а седьмой эпохой становится Вечность. Разделяя мир по духовному, а не географически-национальному признаку на Град Земной (идущий от Каина) и Град Божий (ведущий начало от Авеля), Августин верит в спасение только членов подлинной Церкви – вечно гонимого земными владыками Града Божия.
В Средние века доктрина Августина, основателя философии истории, долго оставалась непререкаемым авторитетом. Новое время и, особенно, век Просвещения наносят жестокий удар по догматической стороне христианской философии, но работы Августина Блаженного продолжают служить источником дальнейшего развития исторической мысли. Одна из наиболее известных и неоднозначных трактовок принадлежит Джамбаттисте Вико – отнюдь не просветителю, а, скорее, одному из последних представителей эпохи Возрождения, ревностному защитнику католической церкви, хулителю ведьм, с подозрением смотревшему и в сторону поэтов. В труде 1725 г. «Основание новой науки об общей природе наций» разрабатывается учение, где идея многообразия культур сочетается, с одной стороны, с циклической моделью развития, а с другой – с концепцией Промысла и сверхисторических универсалий. «Глас Провидения», по мнению Вико, звучит всегда и по существу своему неизменен. Он указывает на идеалы справедливости, добра и правды, которые «Божественный проект» как бы предлагает человечеству, но которые могут по-разному реализовываться или не реализовываться в нашей истории. Они пребывают в пространстве возможности, которую человечество осваивает, проходя путь от дикости к утонченной, но чреватой падением в бездну порока цивилизации. Каждый из моментов становления отдельной культуры недостаточен сам по себе, но и самоценен, рождая неповторимые и не снимаемые последующими этапами художественные образы. Подобный Образ мира подразумевает не жесткую последовательность
истории и не всемирную связь событий, но наличие внеисторической схематичности, которая позволяет раскрыться богатству исторического содержания, сколь бы драматичные формы это раскрытие не принимало.Совершенно особое место среди Образов мира в историческом знании занимает философия истории Гегеля. Если такие просветители, как Вольтер и Гердер, говорили о возрастании «естественного света» истины (lumen naturale) или «гуманности» в истории, то Гегель утверждал, что «единственною мыслью, которую привносит с собой [в историю] философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно» 197 .
197
Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории / Пер. А. М. Водена. СПб., 1993. С. 64.
Понимание мира как Теофании Бога, т. е. материального боговоплощения, позволяет Гегелю видеть сквозь многообразный и противоречивый лик универсума единый диалектически становящийся организм, в котором наличие «неисторического» только подчеркивает движение «исторических» частей. Эта идея закономерно оборачивается эсхатологическим представлением о скорейшем достижении сознания свободы и воплощения его в европейском (прежде всего германском) мире.
Подобный «финализм» оказывается свойствен всем крупным философам XIX–XX столетий, исповедовавшим идею единства и целесообразности исторического процесса. Быть может, наиболее ярко она проявилась в марксизме, видевшем в общественном противоречии неодолимую силу, которая выносит на авансцену истории пролетариат – первый класс, который способен построить справедливое, бесклассовое, а значит, «отменяющее историю» общество. Показательно, что и принадлежавший к числу критиков марксизма Френсис Фукуяма, чья статья «Конец истории?», вышедшая в 1989 г., произвела эффект разорвавшейся бомбы, поставил уже знакомый нам вопрос о двух типах обществ, названных автором «историческими» и «пост-историческими». Только, в отличие от Гегеля, отныне отрицательной оценкой отмечены «исторические» цивилизации, для существования которых необходим конфликт – этнический ли, религиозный или идеологический. Ослабление крупных «исторических» (т. е. конфликтующих) государств превращает их в «аутсайдеров» мировой реальности, выбрасывая за границы постисторической (глобальной) эйкумены.
Как известно, в 1990-х гг. Фукуяма серьезно «уточнил» свою концепцию. Он начал рассматривать социальные проблемы западного общества («Великий разрыв») и стал видеть стимул к ускорению социальной эволюции в накоплении «социального капитала». Однако это не спасает его от обвинений в приписывании данностей и ценностей либерального общества (постиндустриального и «постисторического») всему миру и от оценки различных сообществ с точки зрения соответствия/несоответствия неким априорным требованиям. Полемика вокруг «исторического финализма» Фукуямы показывает уязвимые места «Всеобщей истории» и связанного с ней Образа мира: в основании полемики лежат исключительно европейские идеи и реалии, согласно которым для демонстрации собственной истинности «Всеобщей истории» нужно ее наглядное, скорое и верифицируемое завершение.
Тезис Дж. Вико о разнообразии культурных форм можно расценивать как предпосылку отвержения «всеобщего» взгляда на историю. Целая плеяда европейских мыслителей XIX–XX вв. (от Ницше и Хайдеггера до Фуко и Делеза) ратовали за сохранение национальной идентичности и фундаментальных основ народной жизни. Сторонниками исторической дискретности были также теоретики радикального отказа от исторического обобщения, полагавшие, что микроуровень истории куда более показателен и научен, чем миросистемный. Следствием стало появление нескольких концепций Образа мира, которые мы бы назвали морфологическими, их истоки следует искать в XVI–XVII вв. Идея культурно-исторического разнообразия высказывалась идеологами Реформации еще до Дж. Вико и была направлена против гегемонии католического Рима в культурном пространстве Европы. Воззрения Гердера также можно прочесть таким образом, что в основании мировой симфонии находится удивительное разнообразие частных культурных явлений.
Но ближе всего к идее «морфологии» и даже «биологии» культурных различий подошли только в XIX столетии. Так, отечественный историк и мыслитель, идеолог панславизма Николай Яковлевич Данилевский в своей работе «Россия и Европа» отстаивал идею «культурно-исторических типов». Для него историческое пространство невозможно расценивать исключительно в соответствии с реалиями европейской цивилизации. Само членение истории на Древность, Средние века и Новое время присуще европейской цивилизации, по отношению же к другим регионам мира оно неприменимо.