Лабиринты ума

Пусть религии – лишь постоялые дворы, караван-сараи на пути к мистической Истине. Но без постоялых дворов, как известно, добраться до намеченной цели бывает чрезвычайно сложно.

Мастер игры на флейте, или Союз Неба и Земли

Что можно сказать, подытоживая нашу работу?

Мы увидели, что мозг (и физическое тело в целом) играет весьма существенную роль в религиозном опыте. Мозг – это средство для обеспечения выживания в мире земной жизни. На генетическом уровне мозг запрограммирован на включение четырех основных биопрограмм, призванных обеспечить продолжение физического существования. Мозг фильтрует «плерому», целостный мир, и производит настройку сознания на специфическую реальность.

Но если мозг подвергается специфическому воздействию, старые программы отключаются или вовсе стираются и сознание открывается для совершенно нового мира. На физиологическом уровне гормоны мозга, такие как норадреналин и серотонин, являются своеобразными ключами, подходящими к нейронным замкам. Психоактивные вещества, алкалоиды, содержащиеся в растениях (или иногда выделенные из них), имеют сходную с нейрогормонами структуру, и поэтому такие «ключики» с легкостью подходят к тем же «замочным скважинам». Алкалоиды воздействуют на психофизические процессы специфическим образом за счет небольших различий в химическом строении и пространственной конфигурации и поэтому по-другому подавляют и стимулируют биохимические процессы мозга, оказывая тормозящее и возбуждающее действие на разные зоны ЦНС.

Духовные практики также имеют дело с химией мозга, но при этом им достаточно внутренней психоделической лаборатории. Специфические механизмы, меняющие сознание, запускаются по причине того, что духовные практики – это изменение обычного режима функционирования живого организма. Они так же «неестественны» для организма, как и психотропные вещества. Однако по существу мы имеем дело с одной и той же химией. Только в одном случае вещества поступают извне, а в другом – используются «внутренние психоделики». Одни – эндогенного происхождения, другие – экзогенного. Что вверху, то и внизу – как гласит знаменитый постулат «шамана античности» Гермеса Трисмегиста (надо сказать, что орфико-герметическая традиция, наряду с религией египетского Тота и древнееврейского Еноха, обнаруживает немало архаических корней; так, Гермес выступает как посредник между Небом, Землей и подземным миром, что согласуется с шаманской триадой – Верхним, Средним и Нижним миром, а также является проводником душ умерших). В пространстве Ума макрокосм тождественен микрокосму. То есть и макрокосм и микрокосм состоят из одинаковых элементов, с одинаковыми свойствами и действующими по тем же законам; различие затрагивает лишь границы, условно делящие единое на великое и малое, на верх и низ. Именно поэтому в обоих случаях мы имеем дело с аналогичными явлениями. Алхимия внутренняя и алхимия внешняя сливаются воедино, когда растворяются границы, делящие целое на внутреннее и внешнее. За иллюзорными границами условного «я» – Сияющая Пустота, творящая Блистающий Космос. «Небытие», рождающее «Бытие».

Воздействие некоторых «растений силы», религиозных психопрактик и духовных практик, т. е. «выключателей» доминанты первых четырех биопрограмм, вызывает переживание расширения сознания, выхода за границы ущербной обычной реальности, а также приводит к пониманию неизреченности полученного опыта, т. е. к осознанию невозможности адекватного выражения мистического опыта на чувственно-рациональном уровне. Системы восприятия, построенные на основе заблуждающегося рассудка, противятся «расширению сознания». Их задача – любыми способами удержать человека в рамках «биовыживательных программ» эгоцентрических организмов. Возвращаясь к библейской метафоре, можно сказать, что если вкушение плодов с древа «познания добра и зла» было допущено, то к плодам Древа Жизни, приоткрывающим бессмертную основу бытия и таким образом открывающим путь к бессмертию, в доступе было отказано. Характерно также то, что человек выбрал именно плоды «различения». Матрица, она же Вавилон, она же… неведение и загрязнения ума, клеши, с безначальных времен пытается спасти нас от счастья постижения нашей изначальной природы, природы нашего ума.

Многие духовные практики, которые в прошлом практиковали «внешнюю алхимию», пришли к выводу, что главную роль в «расширении сознания» играют даже не «внешние» и «внутренние» «психоделики», а САМО СОЗНАНИЕ, то есть наш УМ.

Например, Ричард Алперт, сподвижник Тимоти Лири по «расширению границ сознания», однажды оказавшись на Востоке, был до глубины души удивлен, что психоактивные вещества просто никак не изменяли сознания одного встреченного им индийского йогина. Как бы ни увеличивалась доза препарата, этот йогин оставался прежним. Оказалось, что йогин настолько овладел своим сознанием и постиг энергетическое единство Вселенной, что ему уже незачем было «расширять сознание». Оно и так было открытым.

В дальнейшем Ричард Алперт, принявший имя Дам Дасс, писал:

«Когда я говорил – Бог пришел в Соединенные Штаты Америки в виде ЛСД, – я цитировал слова моего учителя, с которым прожил шесть месяцев. Насколько я могу судить, этот человек – один из самых чистых и высоких существ, которых я когда-либо встречал. Я спросил его, что такое ЛСД. Тогда он удалился, а через несколько недель, возвратившись, написал мне следующее (цитирую почти буквально): „ЛСД – это Христос, пришедший в Америку, в Кали-Югу. Америка – наиболее материалистическая страна, и она хотела прихода Аватара в форме материи. Молодежь хотела прихода Аватара в форме материи. Поэтому они имеют ЛСД. Если бы они не имели таких вещей, как бы они смогли узнать? Как бы они тогда узнали?“ Это, а также еще один факт (мой учитель принял 900 микрограммов ЛСД, и с ним ничего не случилось) были для меня новой информацией об ЛСД, которую я собирал и которую потом обнародовал в интеллектуальных кругах. В настоящее время я не употребляю ЛСД и не „не употребляю“ его. Просто я практикую некоторую йогу, которая не требует использования ЛСД».

Известный западный последователь буддизма Лама Оле Нидал в прошлом также экспериментировал с психоактивными веществами. Однако он оставил эту идею, узнав о превосходящей силе восточной медитации. Уже длительное время он является духовным учителем для многих западных последователей одного из направлений тибетского буддизма (карма-кагью).

От экспериментов с употреблением психоактивных веществ из любопытства или «для снятия стресса» предостерегают многие духовные учителя и практики. Лишь в редких, особых случаях люди Знания могут с пользой применять мощь растений силы. И то при этом часто говорится о том, что сперва нужно научиться преобразовывать яд в целебное средство и только тогда соприкасаться со столь капризными союзниками.

Шива, как мы уже отмечали выше, для многих его последователей – покровитель таких психоактивных растений, как конопля и дурман (Шива – покровитель всех целебных трав). Согласно древнеиндийским преданиям, Шива, дабы спасти мир от разрушения, испил яд, отчего его шея окрасилась в синий цвет. Смертельный яд поднялся из глубин, когда боги и асуры пахтали океан, пытаясь добыть амриту – напиток бессмертия.

Шаманы, тантрические мастера, йогины в особых тайных практиках используют алкоголь, но при этом предупреждают, что это яд, и в обычных условиях духовные подвижники не должны принимать алкоголь даже в таких количествах, которые равны капле на кончике травинки.

Из данных современной медицины (наследницы алхимии) нам также известно, что в определенных пропорциях яд может приносить пользу. Однако, чтобы яд превращался в лекарство, нужны особые знания, подготовка, образование и чистота помыслов. Как говорил еще в XVI веке Парацельс – яд содержится во всех вещах, и нет ничего, где бы не было яда. Является вещь ядом или нет – это зависит лишь от дозы.

* * *

Одна из главных задач мистика состоит в сознательном контролировании работы мозга и процессов физического и энергетического тела:

– в умении разблокировать активность «правого полушария» головного мозга (практически не действующего у обычного человека);

– в способности освободиться от знаково-речевого, моделирующего диктата левого полушария;

– в снятии доминанты (господства) ряда «программ» над сознанием, в освобождении сознания от эго-зависимости.

Также мы узнали, что на самом деле современная наука не только не опровергает, но практически становится на сторону религии (иногда осознанно, иногда – нет) и даже признает превосходство мистического миросозерцания над традиционно научным (Н. П. Бехтерева, Эндрю Ньюберг и др.). Как пишет Ньюберг: «Тот, кто имеет мистический опыт, обладает чувством реальности более глубоким и более ясным, чем наше. Следовательно, это чувство реальности может быть и более точным, чем наше научное чувство реальности».

Итак, в заключение мы можем сказать, что мозг может выступать как в роли тюремщика человеческого сознания, так и в роли стартовой площадки для мистического опыта и перехода в иное бытие.

Буддийская мудрость гласит:

Если употреблять тело во благо, оно корабль освобождения.Если употребляешь во вред, оно камень, увлекающий в сансару.Наше тело – слуга и добра и зла.

И еще:

Воспользовавшись лодкой человеческого тела,Переправься через великую реку страдания!Будет трудно найти такую лодку вновь,А потому сейчас не время спать, глупец!(Шантидэва)