Мадхурья Кадамбини Размышления о сакральных истинах
Шрифт:
Опасность слепого следования - в механичности, т. е. когда человек молится и медитирует только по времени, без осознания цели таких действий. Если не вкладывать в служение душу, будет чего-то не хватать.
Нельзя снискать благосклонность Бога пышными богослужениями, лестными гимнами и деньгами, так как Он смотрит не на подношения, а на сознание, на то, что у человека на сердце.
Вопросы и ответы
Вопрос: Разве садхана-бхакти - это не механическое выполнение преданного служения? Ведь садхану соблюдают по большому счёту из чувства долга.
Ответ:
Ещё преданное служение будет совершаться механически, если человек выполняет своё служение с недовольством. Оно не даёт ему попробовать нектар преданности.
Нам нужно постоянно напоминать себе, что бхакти совершается не просто руками, ногами или головой. Большее значение имеет то, что происходит в сердце. Поэтому, даже если мы посвятим служению тело и ум, но не вложим в него душу, мы не достигнем совершенства.
Вопрос: Иногда мы сталкиваемся с таким количеством препятствий в духовной практике, что кажется: их никогда не преодолеть. Как же не впасть в апатию?
Ответ: Интересно, что чем больше мы стараемся избежать чего-то, тем выше вероятность, что с нами это случится. Думая о дурном, мы притягиваем к себе то, чего опасаемся. Поэтому в сознании Кришны мы больше внимания уделяем тому, что делать, а не тому, что не делать.
Правильные поступки и мысли, становясь нормой жизни, вытесняют низменные. Госвами не думали о том, чего надо избегать или свести к минимуму. Они были поглощены бхаджаном настолько, что порой даже забывали о сне и еде.
Много лет назад, когда я путешествовал с Сатсварупой Махараджем и Хридаянандой Госвами, Шрила Прабхупада прислал нам письмо, где писал, что в университетах не следует сразу говорить об ограничениях. Лучше объяснять достоинства философии Вед и сознания Кришны, а также их превосходство. Узнав, что можно получить большее благо, человек перестанет стремиться к низшему.
Поэтому ум и чувства нужно занять высшими устремлениями или их поиском, чтобы ни времени, ни сил, ни интереса заниматься чем-то другим не осталось.
Мысли только о негативном опустошают, наполняют страхом и увеличивают риск упустить множество замечательных возможностей в духовной жизни. В конце концов, во что мы вкладываем энергию, то и получаем.
Пятый поток нектара
«Сверкающий бриллиант бхакти начинает сиять ещё ярче, когда согревается огнём абхьясы, не-прекращающегося преданного служения, и эта аб-хьяса считается вкусом бхакти».
«Трилогия бхакти», 38
Мы только что обсудили, как бескорыстные и упорядоченные действия ведут к духовной цели.
«Ручи определяется как вкус или влечение, которое помогает преданному наслаждаться шраванам и киртанам.
С приходом вкуса слушание и воспевание перестаёт казаться обременительным. Далее ручи превращается в сильную привязанность. Преданный начинает чувствовать, что любая деятельность, лишённая сознания
Кришны, является пустой тратой сил».Как только у человека просыпается вкус к духовным предметам, остальные начинают вызывать у него всё меньший и меньший интерес.
«Постепенно он начинает понимать суть писаний; это рождает у него свежий интерес, и изучение их ему больше не в тягость».
«Трилогия бхакти», 39
Вначале мы действуем главным образом из чувства долга, что постепенно начинает влиять на нашу речь и сознание. Но спустя какое-то время садхана перестаёт казаться каторгой - появляется вкус к духовной деятельности, поскольку осознание пользы духовной практики приходит позднее.
Это как лекарство. Больной сначала не доволен тем, что его заставляют принимать горькие микстуры, но пьёт их, потому что согласен с их пользой. Но когда приходит ощущение благотворности лекарств, лечение даже начинает нравиться.
Обусловленный вкус
Далее говорится о двух типах ручи, или двух уровнях вкуса. Первый - васту ваишиштья-апекшини, он приходит при «особых условиях». Другой называется васту ваишиштья-анапекшини - это «вкус, ничем не обусловленный».
Васту значит «объект поклонения» - Верховная Личность Бога.
«Человеку, развившему ручи первого типа, чтобы слушать о Господе Кришне и повторять Его имена, желательны определённые условия. Иначе вкуса он не чувствует».
«Трилогия бхакти», З9
Такой человек совершает преданное служение только при наличии определённых условий. Он станет слушать бхаджан лишь в сопровождении фисгармонии или тамбуры, и только если инструменты играют слаженно и благозвучно, а ведущий обладает хорошими вокальными данными.
Он будет посещать только те храмы, где поклонение проводится пышно, и принимать участие лишь в масштабных, многолюдных праздниках. В противном случае торжество покажется ему не стоящим его посещения. У таких людей очень много внешних привязанностей, за рамки которых им сложно выйти.
Человек такого склада обычно придирчив, и внешним вещам легко ввести его в заблуждение. Он тут же находит в любой вещи недостатки и, как правило, говорит об этом. Ему кажется, что мастерство важнее, чем состояние сознания, и вместо того чтобы оценить чувства, он думает: «Лучше бы кто-то другой спел!»
Иной бхакта, считая себя виртуозом игры на мриданге, будет играть только с тем, кто обладает подобным мастерством. Он будет аккомпанировать только хорошему ведущему и отставит мридангу в сторону, если запоёт кто-то другой. Безусловно, ручи этого типа не слишком привлекает Кришну, несмотря на то, что обладающий им занимается преданным служением.
«Но будет ли по-настоящему голодный человек осведомляться о качестве и разнообразии блюд, если ему предложат поесть?»
«Трилогия бхакти», 39
Если человек по-настоящему голоден, будет ли он перебирать, вкусная еда или нет? Кто же, изголодавшись, станет привередничать?!
Если человек действительно жадно стремится к милости и благословениям Кришны, никакие внешние факторы ему не преграда. Присутствие васту ваишиштья-апекшини указывает на то, что человек пока не достоин получить высшие благословения, так как ещё недостаточно «голоден».