Магия Востока
Шрифт:
Когда Ищущий достигает состояния завершённости, т. е. основной цели суфизма, он вступает в гармонию с Бесконечным; устраняются все колебания и сомнения, которым он был подвержен в своём несовершенном, смертном состоянии. Эта конечная ступень восхождения называется Васл, или «Слияние».
Большинство суфийских мыслителей не одобряют монашеской жизни. Они утверждают, что, если человек избегает служения обществу и общественной деятельности, он автоматически становится антисоциальным типом. Антисоциальность противоречит Божественному замыслу. Таким образом, согласно Первому Постулату суфизма, человек должен «быть в мире, но не от мира» (Dar Dunya Bash: Az Dunya Mabash!).
Поэтому суфийских святых различают по их профессиям. Например, святой Аттар был химиком, Хадрат Бахауддин Накшбанди —
Невидимые суфийские правители
В
ерховным главой суфийской организации считается Кутб. Это самый просветлённый суфий, достигший ступени Асл («Слияние с Бесконечным») и управляющий всей суфийской общиной. Некоторые авторы полагают, что Кутб обладает также значительной политической и мирской властью. Во всяком случае, очень немногие люди знакомы с ним лично. Он поддерживает связи только с Руководителями Орденов. Кутб проводит совещания на телепатическом уровне или посредством «упразднения времени и пространства». Указанный феномен объясняется тем, что суфии, достигшие ступени Асл, могут мгновенно переноситься в своей физической форме в любую точку пространства; такой процесс называется «декорпорализацией».
Свита Кутба состоит из четырёх заместителей — Автадов, или «Столпов», которые правят четырьмя концами света и постоянно сообщают Главе о состоянии дел в каждом уголке земного шара. В подчинении у Автадов находится сорок Абдалов («духовно изменившихся»), которые повелевают семьюдесятью Благородными, а те, в свою очередь, правят тремястами Владыками. Суфии, не занимающие определённого места в этой иерархии, называются просто «Святыми» — Вали.
Вступление и посвящение
В
ступить в Орден можно через один из его филиалов (Халка); их количество превосходит несколько сотен, и разбросаны они по всему Востоку. Эзотерические аспекты данного обряда знакомы только посвящённым. Важно, однако, отметить, что посвящённый, как правило, ни от кого не скрывает своё членство в Ордене.
В некоторых регионах мужчины знакомят своих сыновей с суфийскими обрядами. Увлёкшись суфизмом с раннего детства, сыновья суфиев обычно тоже вступают в Орден.
Кандидат на низшую степень Салика некоторое время посещает собрания Ордена в качестве «вольного слушателя», и только после этого поручитель вносит его в официальный список. Если новый кандидат принят в организацию «Главой», или Пиром, это ещё не означает, что он автоматически стал Саликом. В этом отношении суфийская организация глубоко отличается от других мистических и тайных обществ. Восхождение на новую ступень и даже получение тайного знания происходит спонтанно в тот момент, когда Ищущий внутренне готов к этому.
До тех пор, пока человек не «созреет» (pukhta) для просветления, он никогда не сможет продвигаться вперёд. Но если он получил посвящение, значит, он уже вышел на прямую Дорогу к Успеху. Строго соблюдая обряды и обычаи Ордена, человек сумеет извлечь из них пользу для себя. Другими словами, обычный смертный может присутствовать на собрании суфийской Халки, внимательно слушать Мастеров, повторять все священные формулы и даже принимать участие в ритуальном кружении, но он никогда не сумеет извлечь из этого пользу и достичь просветления.
В качестве примера можно привести монастырь ордена Мевлеви на Кипре, где на диковинных церемониях Танцующих Дервишей могут присутствовать все желающие. Обычно этот танец категорически запрещено исполнять в присутствии неверных, непосвящённых и просто «клеветников». Однако суфии из ордена Мевлеви глубоко убеждены в том, что их церемонии и повторение магических формул (зикр) оказывают воздействие только на посвящённых.
Новички, недавно вступившие в суфийскую общину, обычно посещают несколько собраний с чтением стихов, повторением священных фраз, пением и плясками; их количество указано в уставе конкретного Ордена. Некоторые Ордена используют на своих обрядах музыку, другие не признают даже чтения вслух.
Наступает момент, когда кандидата представляют Главе Круга. Новичку задают ряд вопросов, чтобы
убедиться в его «пригодности». Как только его примут в Орден, Глава берёт его за руки и шепчет ему что-то на ухо. Отныне новобранца называют Ищущим, и ему осталось только принять Великую Присягу, чтоб быть зачисленным в список членов Ордена. Салик торжественно клянётся всецело и беспрекословно подчиняться своему Пиру.Каждый суфий, вступивший на Путь, считается полноправным Членом Ордена, однако нам известна и другая форма суфизма — увайси. Последователи увайси придерживаются традиционных суфийских моделей поведения и мышления, но при этом не принадлежат ни к одному из Орденов. Название происходит от имени некоего йеменца Увайс аль-Карани, современника Мухаммада, который ни разу не видел Пророка, но будто бы находился в «духовном контакте» с ним.
Учение увайси иллюстрирует две основных особенности суфийского миросозерцания. Во-первых, в суфийском культе весьма значительное место занимает духовная, или телепатическая связь. Поскольку для суфия время не имеет существенного значения, он вполне может общаться со своими собратьями на расстоянии и даже разговаривать с покойниками. Многие знаменитые суфийские святые заявляли о том, что им удавалось связываться и взаимодействовать с людьми, которых они никогда раньше не видели, или с духами давно умерших людей. Во-вторых, суфизм признаёт, что человек, не получающий непосредственных и постоянных указаний от своего Пира, или Мастера, также может успешно продвигаться по Пути. В то же время многие авторы подчёркивают, что это случается довольно редко.
Путь суфиев
И
щущий, принятый в Орден Главой Халки, получает титул Мурида, или «Ученика», и приступает к серьёзным приготовлениям, ведущим ко Второй Ступени: Тарикат, или «Возможность». Тарикат является первой подлинной ступенью суфизма; это начало духовного восхождения.
Между Первой и Второй Ступенями ученик должен не только подчиняться всем повелениям Мастера, но и строго соблюдать ритуалы традиционного ислама. Всё свободное время он посвящает чтению обязательных книг и повторению зикров[67]. Эти магические формулы призваны устранить духовные недостатки ученика, которые может обнаружить в нём Пир. Всё внимание суфия концентрируется на Первом Постулате: «быть в мире, но не от мира». На этой ступени главной целью всех Ищущих становится концентрация на мыслях и личности Пира. Пир, со своей стороны, направляет свои мысли навстречу мыслям ученика и наполняет его духовной энергией, необходимой для борьбы с «самостью». Под «самостью» понимаются материальные интересы, отвлекающие от истинного духовного развития.
На ступени Мурида Ищущий также может принимать участие в ночных собраниях дервишей (или суфиев), которые проводятся в их Халке, или монастыре. Суфии различных ступеней посвящения посещают эти собрания и повторяют вместе со всеми священные зикры. Однако воздействие зикра на духовное развитие индивида не зависит от титула последнего, поскольку один и тот же зикр может принести огромную пользу на любой ступени. Выбор производит, конечно же, Пир.
Наконец, Мастер решает, что его ученик заслужил титул Тариката, или сам Ищущий понимает, что духовно «созрел» для этой ступени. Теперь он переключает своё внимание с мыслей Руководителя на мысли действительного Основателя данного Ордена. Тем временем Учитель продолжает концентрировать свои мысли на ученике, чтобы укрепить его духовные силы.
На этой ступени Пир может научить своего ученика некоторым колдовским обрядам. Ищущий уже обладает обширными оккультными знаниями и магическими навыками, но имеет право использовать их только с разрешения наставника.
Отныне суфий вступает на Ступень Сафар-улла, или «Путешествие к Знанию», и стремится к единству с духом Основателя Ордена, которого он теперь называет своим Пиром. Сам Учитель получает новое имя — «Шейх», или Муршид.
По повелению Муршида суфий отправляется в странствия. Странствующие дервиши имеют право проповедовать свою религию только в том случае, если их спросят о ней и если они почувствуют, что люди смогут извлечь пользу из полученных знаний. Суфии совершают паломничества в Мекку, Медину, Иерусалим и к другим святыням. Путь к этой ступени обычно занимает очень много времени.