Мифы Дальнего Востока. От хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушек

Кликнула Нюнгэрмэк птиц, запрягла в свою ладью и улетела на небо.

Вернулся Сингуни с охоты, видит: сидит его брат, играет разноцветными камешками, а жены нигде нет. Спрашивает Сингуни: «Откуда у тебя эти камешки и где моя жена?» Заплакал Нгивэни и во всем признался.

Вскочил тогда Сингуни на белого оленя и полетел на небо вслед за Нюнгэрмэк. Долго искал он жену в верхнем мире и наконец нашел. Но она была уже не одна: родился у нее сын Килдин. И Сингуни остался на небе с женой и сыном.

Однако через некоторое время Нюнгэрмэк решила, что сыну следует расти на родине отца. Она взяла мальчика и свое приданое — большое стадо оленей — и вместе с мужем отправилась в средний мир. Однако небо не хотело отпускать прекрасную дочь солнца. Небесные воины устремились в погоню. Вслед Сингуни полетели тучи стрел, но он перехватил их все на лету и благополучно доставил жену и сына в свой старый дом.

Во второй части сказания главным героем становится сын Сингуни — Килдин. Его похищает и растит в своем доме некий «молодец по имени Нумисимэ», который прилетает на крылатом олене, из чего можно сделать вывод, что он является посланцем из верхнего мира. Нумисимэ воюет с другими небесными людьми, подросший Килдин сражается на его стороне. Им на помощь приходит Нгивэни, который из неряшливого и бестолкового подростка превратился в отважного воина. При громовых раскатах он появляется из-под земли. В сказке нет объяснения, почему Нгивэни оказался под землей, однако здесь отчетливо виден мифологический мотив, известный очень многим народам: двое братьев являются божествами-антагонистами и обитают в разных мирах.

Килдин побеждает всех врагов и возвращается к родителям. Он решает, что ему пора искать себе невесту. Нюнгэрмэк рассказывает ему, что за тремя морями обитают два чудовища Вэрисэ и Чороро, у которых есть красавица-сестра Маин. Килдин в сопровождении Нгивэни отправляется за три моря, убивает чудовищ и берет прекрасную Маин в жены.

Местоположение нижнего мира в мифологии уйльта определяется по-разному: в одних мифах он находится на дне моря, в других — в болоте где-то на краю земли. И иногда указывается совершенно конкретный «адрес», пещера в Сихотэ-Алинь — горной цепи, протянувшейся от южного Приморья до устья Амура. В нижнем мире обитает его хозяин Карау Амба и подвластные ему духи.

О царстве мертвых старые уйльта рассказывают так: «Загробный мир Буни находится под нашей землей. Он очень похож на наш земной мир. Там есть и солнце, и реки, и тайга, и звери, и олени. Этот мир видят практически все бабушки перед смертью. Там живут жители загробного мира бунени. Они живут хорошо, богато. У них много оленей».

ДУХИ И ХОЗЯЕВА ПРИРОДНЫХ СТИХИЙ

Божества и духи, которым поклонялись уйльта, относятся к обще­тунгусскому пантеону. Как уже отмечалось, ороки почитали небесного бога Эндури (Ындури, Ундори) и его помощника Хадау.

Но Эндури и Хадау обитали далеко на небе, поэтому наибольшим почитанием пользовались духи, связанные с тайгой и водной стихией, непосредственно помогавшие в промысле охотникам и рыболовам.

Хозяин тайги в мифологии уйльта носил имя Доото или Доонто. Его описывали как всадника на медведе, иногда он представал в облике самого медведя. Причем считалось, что медвежий облик Доото принимает летом, а зимой он строит себе жилище внутри горы и живет там в человеческом обличье. Этот дух, как правило, благожелателен к людям, покровительствует охотникам, помогает найти дорогу домой заблудившимся в лесу.

В качестве владыки диких животных выступает также старик Ка (или Канди) — персонаж, встречающийся в фольклоре всех тунгусо-маньчжуров. В сказках он обычно является простым человеком, а в мифологических рассказах — божеством, хозяином зверей. Его представляли в образе всадника в светлых одеждах на белом коне.

Отдельные духи-покровители Буту и его жена Буту Мани были у медведей. По обычаю после удачной охоты на медведя охотник вырезал из дерева фигурку Доото — всадника на медведе — и антропоморфные фигурки с медвежьими головами Буту и Буту Мани и оставлял их в тайге.

Изображения духов. Ороки. Начало XX в. МАЭ 2169-9.

Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера)

Почитание медведя у уйльта носило довольно сложный характер. Один из первых исследователей культуры народов Дальнего Востока Бронислав Осипович Пилсудский писал: «Сам по себе медведь не считается божеством, но бог высоких гор спускается иногда в шкуре медведя в долины. Медведь является слугою этого бога и потому в почестях отправление его обратно сопровождается торжеством». Под «отправлением медведя обратно» Пилсудский подразумевает медвежий праздник — череду ритуалов, благодаря которым, как уже было замечено, дух убитого зверя возвращается к своему хозяину и медведь возрождается к новой жизни.

Близок к лесным божествам хозяин гор Калгама (Калдями) — великан с остроконечной головой и двупалыми руками. Калгама помогает охотникам и рыболовам, но может и наказать человека, если тот наносит бессмысленный урон природе.

В уйльтинском фольклоре с Калгамой часто отождествляется дух Онгена, который обычно предстает в женском обличье. Согласно народному поверью Онгена похищает детей. В книге «Легенды народа уйльта», вышедшей в Красноярске в 2020 году, приводится рассказ уйльтинской женщины. Вспоминая детство, она рассказывает: «Все сказки и сказания, услышанные в тайге, несли в себе предупреждение: не ходи далеко, там опасно! Наши родители панически пугались, когда дети исчезали из поля зрения взрослых, терялись, поэтому эти страшилки помогали держать детей в стойбище. Одной из страшилок был нечистый дух, черт Онгена. Это оборотень, который появляется в обличье мужчины или женщины. Та, что появляется в обличье женщины, совершенно без бровей и имеет прекрасный голос. Своим пением она заманивает детей и уводит». Однако записанное сказание об Онгене представляет собой не просто «страшилку», а миф о том, как лесной дух напоминает людям, что, взаимодействуя с окружающей природой, они должны соблюдать определенные правила.

Однажды осенью в одном стойбище пропала маленькая девочка. Играла на улице с ребятами и вдруг исчезла. Начали люди ее искать. День ищут, другой. По лесу ходят, кричат, зовут, под каждый куст заглядывают. Десять дней искали, но так и не нашли.

Тогда родители девочки позвали из соседнего стойбища шамана. Пришел шаман, стал шаманить. Потом говорит: «Я увидел, что случилось с вашей дочкой. Играла она около дома и вдруг кто-то ее позвал. Пошла она на голос, увидела девочку одних с ней лет. Они взялись за руки и побежали в лес, добежали до небольшого холма и скрылись в нем. Этот холм — дом Онгены, а девочка — ее дочь. Теперь ваша дочка у Онгены».

Спрашивают родители: «Как же нам ее вернуть?» Шаман отвечает: «Уже никак. Онгена ей глаза смолой замазала, и она позабыла родной дом, Онгену своей матерью считать стала».

Но отец девочки все-таки пошел в лес, отыскал холм — дом Онгены. Смотрит — сидит его дочка у подножия холма и играет веткой стланика, как куклой.

Подхватил отец дочку на руки и побежал прочь. А она вырывается, кричит: «Отпусти меня! Я к маме хочу!» Отец ее успокаивает: «Мы к маме и идем», а девочка плачет: «Моя мама в лесу осталась!»

Принес отец девочку домой. Позвали шамана, стал он над ней шаманить. Успокоилась девочка, вспомнила родителей, перестала проситься к Онгене.

Прошло несколько лет, девочка подросла, стали ее расспрашивать, как жила она десять дней в доме Онгены. Говорит девочка: «Я тогда маленькая была, ничего почти не помню. Помню только, что пошла с какой-то девочкой, а потом мы с ней вместе с медвежатами играли. Дом там был большой, еда вкусная». Мать спрашивает: «А медвежата не кусались?» Девочка отвечает: «Не кусались. Очень хорошие были медвежата».