Мифы о Древней Руси. Историческое расследование

Но перед тем, как попытаться выяснить, какой же теоним находился изначально на месте «Семарьгла», надо сказать несколько слов по поводу не утратившей еще всех приверженцев версии, будто летописный перечень кумиров есть не более, чем произвольная выдумка летописца, наобум набравшего туда известные ему теонимы.

С точки зрения русского христианина тех времен, а особенно представителя духовенства, к которым, естественно, принадлежали авторы летописей и поучений против язычества, языческие Боги были «бесами», любое упоминание которых было деянием рискованным с точки зрения спасения души и прямо осуждалось. Эта точка зрения коренилась в библии (Втор, 32, 16–17, Ис Нав 23, 7, Пс 105, 37; 15, 4, Коринф 10, 20), разделялась отцами церкви (Ефрем Сирин) и древнерусским духовенством (Иаков Мних). На это указал еще Аничков, который, дабы втащить, что называется, за уши «Слово о полку Игореве» в христианскую систему ценностей, вынужден был также импортировать в Киевскую Русь неизвестный даже на Скандинавском полуострове взгляд на языческих Богов, как безобидных «предков» из далекой Исландии. На самом деле взгляд на этих Богов, как на «бесов» не просто доминировал у средневековых русских христиан, а был единственным. Особенно отличался эти подходом киевский летописец, сознательно минимизировавший сведения об язычестве. Представляется невероятным, чтобы при таком отношении кто-то стал обращаться столь легкомысленно с именами могущественных «бесов», еще пользовавшихся почитанием. Ведь во времена написания летописи даже в крупных городах вроде Ростова «не все еще приняли святое крещение», а на Волынской земле действовали огромные капища. Скорее речь можно вести об ошибке, закрепленной механическим воспроизведением первотекста (как бы снимавшем с переписчика ответственность за воспроизведение «бесовских» имен). Подобные примеры имели место и позднее – ошибка писца, прочитавшего летописное описание Перуна «усъ златъ», как имя «Услад», надолго поселила это химерическое «божество» в описаниях славянского язычества.

В 1884 году А.С. Фаминцын в своей работе «Божества древних славян» высказывает весьма остроумное предположение. Согласно ему, переписчики приняли за две буквы – «ьг» – одну, «ы». Читать, по мысли Фаминцына, следует не «Семарьгла», а «Сем Ярыла» (напомню, что древнерусское «Я» писалось как «ia»). Слово «Сем» Фаминцын истолковывал от древнеиталийского Semo – полубог, находя много сходств в культе италиков с одной стороны, и древних славян – с другой.

Полагаю, здесь не надо объяснять, что культ Ярила нигде, кроме сочинений мифологов «солярной» школы и пьесы Островского «Снегурочка», не имел отношения к солнцу. Ярило (украинский и белорусский Ярыла, западно-украинский и словацкий «Зеленый Юрий», Геровит или Яровит балтийских славян, Герман болгар, Japилo сербов) – это общеславянское Божество со сходными обрядностями, датами праздников и функциями. Его облик – юноша в белом одеянии, на белом коне, в зеленом венке, которого встречают весной (в двадцатых числах апреля, когда балты чествовали Пергрубия-Переплута), и старик с огромным мужским членом, которого «хоронят» летом (в начале июня, реже – на Купалу). Его праздники, особенно те, что посвящены «проводам» или «похоронам» Ярила, носят оргиастический характер, а в песнях и прочих обрядовых текстах воспевается его роль в плодородии земном и людском. Интересно, что в ряде русских регионов погребаемую летом куклу зовут не Ярилом, а Семиком, и Семиком у русских вообще называются весенне-летние земледельческие праздники, что позволяет не привлекать для трактовки приставки «Сем» италийские корни. Однако настолько архаичное и широко почитаемое Божество не нашло отражения в средневековой письменности, что позволило ряду исследователей отмахнуться от него, как от позднейшего порождения «кабинетной мифологии» – даром, что культ Ярила широко отражен в фольклоре.

На мой взгляд, к «кабинетной мифологии» стоит скорее отнести Семарьгла, это порождение описки святого Нестора и чужебесия российской интеллигенции, радостно подхватывающей любой намек на очередное «заимствование» русскими варварами у культурных [245] соседей, этого «подпоручика Киже» русской мифологии, «фигуры не имеющего», а потому и не отразившегося нигде за пределами переписывавшихся в монастырях текстов. Независимо от Фаминцына к схожей версии пришел М.Е. Соколов, да и Гальковский, хотя и высказывал «по духу времени и вкусу» идеи о «Симурге», сам признавал наиболее вероятной именно версию Фаминцына. К этому мнению рискну присоединиться и я.

245

в культурные радостно заносят и болотную чудь, и немытых кочевников – главное, не славян

Что до оппонентов, то им можно лишь посочувствовать. Им предстоит объяснить то, как и почему кочевой народ скотоводов и воинов передал земледельческим соседям неизвестного этому народу земледельческого персонажа; как и почему эти соседи произвели зверовидного чужака в Боги и воздвигли ему, века спустя, человекоподобный кумир рядом с самыми почитаемыми своими Богами, после чего немедленно, начисто и навсегда забыли.

Я же помашу на прощанье рукой «иранскому птицепсу Семарьглу», возвращающемуся в свои родные края – в область воображения историков и лингвистов.

Хотелось бы верить, что навсегда.

Глава 7. Мифы куликова поля

Если мифы о миролюбии славян, о крутости норманнов, о «защитнице» Хазарии и «ласковой матушке» Византии затемняют наше представление об истоках русского народа – то мифы вокруг Куликовской битвы затемняют наше понимание начал Российского государства. Именно на Куликовском поле Москва во весь голос заявила о себе, как правопреемнице (единственной) общерусских князей начальных времён – недаром в «Задонщине» звучат имена Игоря Рюриковича и Святослава. После Дмитрия Иоанновича великокняжеский престол уже навсегда закрепляется за Москвою. Даже разоривший обескровленную недавним побоищем, сданную предателями Москву Тохтамыш не решился «отнять ярлык» у победителя Куликова поля, и Дмитрий в завещании пишет «ДЕТИ МОИ НЕ ИМУТЪ ДАВАТИ ВЫХОДА В ОРДУ, И КОТОРЫЙ СЫНЪ МОИ ВОЗМЕТ ДАНЬ НА СВОЕМ ОУДЕЛЕ, ТО ТОМУ И ЕСТЬ». В дальнейшем московские великие князья наследуют друг дружке, не ездя в Сарай за ярлыками – то есть Московское государство добивается фактической независимости от ханов и беклярибеков.

Закономерно, что вокруг столь ключевого момента наслаиваются мифы. Часть из них довольно древняя – лет через сто-полтораста после сражения, когда окончательно стало ясно, что власть Орды более не вернется, да и сама Орда окончательно превращается в окрошку мелких ханств без надежды на восстановление, церкви потребовалось «заретушировать» своё активное сотрудничество со степными захватчиками и привилегированное положение в оккупированной стране. Первую крупную победу Москвы над ордынцами решено было изобразить, как «крестовый поход» против «поганых» и едва ли не целиком заслугу церкви.

Мифы эти, при всей очевидной научной несостоятельности, сейчас несут в массовое сознание с неослабевающей силой. Чего стоит один профинансированный патриархией мультфильм «Пересвет и Ослябя» – к счастью, вполне бездарный.

Второй волной мифов «накрыло» Куликово поле уже в XX веке, когда расцвела и заблагоухала идеология евразийства – по верному определению А.Г. Кузьмина, наиболее подлой формы русофобии. Чтоб оценить научную и моральную состоятельность этого «учения», немного отсупаю от темы – первая в разделе статья посвящена вполне типичному пассажу «крёстного отца» советского и постсоветского евразийства – Льва Гумилёва. Пассажу, посвящённому началу того страшного периода, который евразийцы пытаются обелить и представить перед нами в радужных красках «русско-ордынского симбиоза», периода, которому, к счастью, Куликовское сражение положило конец.

Увы, мы живём в странные и страшные времена – память о Куликовской битве вытравливается уже официально. Понятие «татарского ига», на радость гумилевцам, изымают из учебников, победу Дмитрия Ивановича предлагают «пересмотреть» (так и хочется выступить с предложением «перепоказать» её этим гражданам – пропорционально изменив количество и вооружение русской стороны, разумеется).

Тем нужнее эта глава.

Ещё одна Евразийская ложь

С подачи праотца нынешних евразийцев, г-на Гумилева (которого мне очень хочется называть Ахматовым, чтоб не оскорблять памяти его отца, великого русского поэта), стало модно рассуждать, что-де понятие дипломатической неприкосновенности в Европу принесли высокоразвитые и прогрессивные монголы. Что до этого понятия неприкосновенности посла дикие европейцы, и, в том числе, наши русские предки, не знали. И что зверства батыевской сволочи в русских городах, оказывается, были оправданы тем, что князья этих городов убили перед битвой на Калке, монгольских послов. И что якобы именно за это монголы называли русские города «злыми». Даже довелось почитать на просторах сети альтернативно-исторический рассказец, в котором описывается мир без монгольского нашествия – и профессия дипломата там профессия смертника, а объявление войны для посланника фактически акт самоубийства. Кстати, не такой уж и плохой бы мир вышел, сдается мне, много больше простых людей, военных и гражданских, сохранили бы жизнь, если б г-да дипломаты имели больше оснований трепетать за собственные задницы – в нашем мире безответственно-неприкосновенные.

Как обычно, ныне покойник врал. До человека была вырезана старая Рязань и Владимир Залесский, чьи князья к Калке никакого отношения не имели – и кстати, в данном случае именно монголы убили русских послов во главе с княжичем Федором. С Киевом, князь которого участвовал в убийстве послов, монголы обошлись всё же несколько мягче, помиловав воеводу Дмитра.

Имя «злой город» встречается только в русских источниках и только в отношении Козельска:

«Оттуду же ву татарЬхъ не смЬютъ его нарещи град Козлескъ, но град злый, понеже бишася по семь недЬлъ. Убиша бо от татаръ сыны темничи три. [247] Татари же искавше и не могоша ихъ изнаити во множествь трупъ мертвыхъ» [246] .

246

http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4961#_edn247

Как видим, причины подобного прозвища описаны в единственном его упоминающем источнике ясно.

И что интересно, в той же самой летописи, и до Батыева нашествия, и до Калки совершенно однозначно упоминается, что о неприкосновенности послов на Руси знали:

«Посла же Володимеръ со свтомъ галичкых бояръ, на рчь е попомъ, к володимерцемь, рекы имъ: «Не имать остатися градъ вашь, аще ми не выдасте Романовичю, аще не приимете брата моего Святослава княжити в Володимер». Володимерцемъ же хотящимъ убити попа, Мьстъбогъ и Мончюкъ и Микифоръ[21] и рша: «Не подобаетъ намъ убити посла». (…) Спасенъ же ими бысть попъ».