Мировая культура и искусство

Веды содержат сведения обо всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны. Слово «варна», соответствующее понятиям «цвет», «вид», «разряд», с давних пор использовали для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Согласно зафиксированным в Ригведе преданиям, членение общества на варны извечно: из уст первочеловека Пуруши (принесенного в жертву богами) появилась варна жрецов-брахманов, из его рук – варна воинов-кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней – низшая варна неимущих и неполноправных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дважды рожденные», ибо в детстве они подвергались обряду второго рождения, в ходе которого им на шею надевался шнур, по материалу и цвету соответствующий варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т. е. отцом семейства.

Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры в отличие от представителей высших варн не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях – весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась чрезвычайно высоко. Поэтому шудры не могли претендовать на высокое социальное положение.

С течением времени в положении варн произошли некоторые изменения: снизился статус земледельцев и повысился статус шудр. К середине I тысячелетия до н. э. две высшие варны жрецов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низшим. Это адекватно отражало реальность жизни: с одной стороны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, а с другой – труженики, производители и слуги.

Границы между варнами были незыблемы. Человек рождался в своей варне и всегда принадлежал ей. В своей варне он выбирал жену, его дети тоже навсегда были ее членами и продолжали его дело. Рождение человека в той или иной варне трактовалось как результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был смириться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала людей не на социальную борьбу, которой Индия практически не знала, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Система варн со временем не распалась, а стала более жесткой, разветвленной и эффективной. Укрепляясь, она обрастала новыми, более дробными подразделениями, превращалась в известную нам систему каст.

Веды – выдающийся памятник индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, огромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Божества, описанные в ведах, считались невидимым олицетворением стихий и природных явлений. Но при этом они представлялись в образах прекрасных людей, благожелательных ко всем земным существам. Ведические божества вместе с сонмом духов плодородия составили огромный круг персонажей последующего изобразительного искусства. Влияние и авторитет вед в Древней Индии были столь велики, что почти все более поздние достижения индийской духовной культуры так или иначе оказывались связаны с ними. Священные знания заложили основы последующей религии, философии, науки Древней Индии. Именно поэтому древнеиндийскую культуру часто также именуют ведийской (или ведической).

Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм – религия самих вед. Примерно в I тысячелетии до н. э. ведизм трансформировался в брахманизм – более стройное учение о мире. Характерной чертой новой религии стало признание Абсолюта – мирового, космического принципа, предшествующего существованию природы и человека (Брахма). Конкретные боги, которых вбрахманизме было множество, играли не столь значимую роль. По сути они были лишь индивидуализированным воплощением Абсолюта. Многочисленный пантеон боговэтого периода разделялся на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной – небом, землей и воздухом. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй – Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей – Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгое различие между ними отсутствовало, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.

С течением времени священные тексты становились малопонятными для новых поколений и к ведам потребовались комментарии, приспосабливающие древнюю религию к изменившимся условиям жизни. В появившихся «Брахманах», «Араньяках» («Лесные книги») и «Упанишадах» («сидящий у ног учителя») была разработана вторая ключевая идея индийской религии, философии и культуры – идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существуют два мира: мир вечный, неподвижный божественный и мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реален только божественный мир, а тот, в котором живет человек, на самом деле не более чем иллюзия.

Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть понимается как перерыв постепенности, шаг в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Это есть идея вечного колеса сансары – важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей отражение не только в религии и философии, но и в искусстве.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека – суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, определяет следующее воплощение души в зависимости от деяний в прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, и то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма – рождение в высших кастах – это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в предыдущей жизни влекут за собой наказание – рождение в низших кастах или воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Ни восстания, ни бунты, ни перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически не знает). Идея кармы, одна из основных в индийском менталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не просто улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения – мокши. Этого состояния мог достичь только брахман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому огромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в Брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире.

О культуре Индии ведийского периода мы судим в основном по литературе – ведам, их комментариям, а также по эпосам «Махабхарата» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяна» (сказ о приключениях царя Рамы), сложившимся во второй половине I тысячелетия до н. э. и включавшим мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы дали индийскому изобразительному искусству драматические сюжеты, внесли в него новые эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительные приключения, обряды и игры переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о грандиозной борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты – древних родов Кауравов и Пандавов, в которой участвуют все живущие на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей. Прозрачные жемчужные сетки на окнах, полы из драгоценных камней, сотни дверей, ковры и декоративные деревья, унизанные самоцветами, – все это выражает мечты людей того времени о волшебной красоте мира.