Монтайю, окситанская деревня (1294-1324)
Шрифт:
Таково положение Госпожи Бедности в небогатой вообще деревне начала XIV века. Ей суждена долгая жизнь, на протяжении которой она сохранит здесь и в других местах свое обаяние: многие недоброжелатели духовенства, вплоть до совсем недавних времен, будут упрекать церковь не в том, что она является церковью, а в том, что она не является церковью бедной, которая в мире обездоленных тем надежнее держит в руках ключи от неба, чем меньше держится за земные блага. И с более общей точки зрения: реальное и нормативное осознание бедности, столь заметное в крестьянской культуре уже с 1300 года, является всегда возможной, но не всегда актуализированной прелюдией социальной борьбы. Главной мишенью которой в нашем регионе является церковь.
Глава XXVI. Фольклор и призраки
Рассмотренные в предыдущих главах различные данные, относящиеся к представлениям о пространстве и времени, к социальному сознанию, к религии, этике, подводят нас, наконец, к тому, что должно «тавтологически» завершить исследование монтайонского народного мышления — к фольклору (в сильно интегрированном обществе фольклор затрагивает город в той же степени, что и деревню, благородных в той же степени, что и крестьян [947] ). Традиционный метод, с успехом используемый другими историками, здесь неприменим: действительно, если следовать этому методу, то изучение современного арьежского или одского фольклора должно позволить нам способом регрессивной истории «взойти» к средневековым архетипам. Напрасная надежда: в наших областях «регрессивный» подход является иллюзорным. История пошла по пути перемен; с XIV
947
Клерги, принадлежащие к крестьянскому «высшему обществу», и Планиссоли, представители знати, в той же мере «заражены» суеверием, что и простые незаконнорожденные крестьянки. Равным образом, как будет видно ниже, вера в привидения встречается как в Монтайю, так и в Памье в достаточно схожих формах.
948
Pintes J.-P., 1972.
{392}
«Малый Альберт» — сборник магических рецептов. В XVIII в. в «Синей библиотеке» появились два сочинения: «Удивительные тайны Альберта Великого» (Лион, 1775) и «Чудесные тайны натуральной магии и каббалистики Малого Альберта» (Лион, 1739). Они приписывались знаменитому теологу, философу и естествоиспытателю св. Альберту Великому (между 1193 и 1207—1280), который еще при жизни прославился как маг и которому, начиная с XIV в., приписывалось множество магических, алхимических, астрологических и каббалистических сочинений. Первая из названных выше книг представляет собой смесь из подлинных выдержек из трудов Альберта («О минералах», «О растениях», «О животных») и псевдоэпиграфов XIV—XV вв., а может быть, и более позднего времени. Второе сочинение есть чистый апокриф, время его создания и авторство неизвестны. Видимо, первоначально название «Малый Альберт» означало, что сей текст есть сокращение трудов Альберта Великого, но уже в XV в. возникли предположения (и они отразились в названиях тех или иных рукописей, носящих имя Альберта), что существовал и иной Альберт, прозванный Альберт Малый; на роль последнего выдвигались (впрочем, совершенно безосновательно) схоласт и естествоиспытатель, ректор Сорбонны в 1353 г. и первый ректор Венского университета с 1365 г. Альберт Саксонский (1316—1390) и некий богослов Альберт из Орламюнде (XV в.).
949
Jotsten C., 1965, p. 149, 175.
950
Alford V.; Joisten, p. 172.
{393}
Имеются в виду рождественские и святочные представления, в которых выступали ряженые, в том числе в масках медведей; некоторые филологи полагают, что указанный персонаж таких представлений появился во Франции и Испании XVIII в. из Центральной и Южной Европы.
Тема смерти, напротив, окажется более важной и более живучей и сохранит до XIX века те черты, которые присущи ей около 1300 года: черные кошки, посланницы дьявола, крутились около постелей умирающих уже в начале XIV века. Они будут продолжать свое мрачное дело в лангедокской глубинке и много позже Французской революции [951] . Трапеза для покойников, собираемая по случаю дня Всех святых и съедаемая... живыми, — также является многовековой традицией верхней Арьежи XIV— XIX веков [952] . Если посмотреть глубже, осталь, один из базовых элементов общественной организации времен Пьера Клерга и Раймона Бело, сохранит свою первенствующую роль вплоть до начала XX века. Фольклор меняется, domus остается [953] .
951
См. гл. XXIII, a также: Fabre, Lacroix. Vie quotidienne..., p. 147
952
Bordenave, p. 231, a также гл. XXL
953
Colas-, Platon.
Несмотря на опору, которую нам дает изучение отдельных пережитков, придется опять-таки исходить в исследовании фольклора из наших старых текстов. Как всегда, в одних случаях информация будет обильна, в других — ограничиваться только намеками. Взять, например, музыкальный аспект фольклора — нам известно по этому поводу очень немногое: пастухи 1300 года играли на свирели [954] ; девушки, возвращаясь из таверны, распевали от души; в религиозных песнопениях в церкви главной ценностью была книга (священники хотят, чтобы их хоронили в священных одеяниях и с книгой в руках, дабы, попав на небо, они могли петь перед Господом, — иронически сообщает Белибаст Пьеру Мори [955] .) Помимо этих разрозненных констатаций, многие из которых очевидны, даже тривиальны, мы практически ничего не знаем о «музыкальности» наших арьежцев.
954
См. иллюстрацию Дювернуа: Duvernoy L’Inquisition..., p. 64, и выше.
955
III, 237. О наполовину языческих погребениях, когда покойника хоронят вместе с предметами быта, по поводу средневековой Окситании см.: Bordenave, op. cit.
Точно так же мы мало информированы в том, что касается обширной области народной шутки. Она, само собой разумеется, зачастую антиклерикальна (у попов, что ни слово, то блажь, что ни слово, то «трюфель»), эксплуатация этой доступной и неизменно благодатной жилы принесла немало удачных возможностей Пьеру Отье проявить свое красноречие (II, 422). Но она же могла обернуться чистой забавой для развлечения компании, возможно, сопровождаясь «пари» между приятелями. Гийом Отье подобрал на берегу Арьежи камень и подбил приятеля поспорить на пирог с рыбой:
— Тебе не докинуть этот камень до реки, — говорит Отье.
Ударили по рукам. Гийом тут возьми и брось свой камень в воду, чтобы товарищ уже не мог этого сделать; так он и выиграл свой спор и свой пирог (II, 106). Под конец этого рассказа слушатели «схватились за животы».
Местные пословицы (некоторые
из них дошли до нас благодаря Жаку Фурнье) очень часто являются суждениями по поводу сексуальной или супружеской жизни. В них заключены некоторые базовые утверждения, относящиеся к вечности мира, к его внутренней логике, к запрету инцеста, к философии брака. Они тесным образом связаны с философией и этикой этих краев.Сфера народных культов, в их ортодоксальной или гетеродоксальной версиях, уже была исследована в связи с религиозными установками: мы видели, что, в конечном счете, население Сабартеса (включая Монтайю) во многих отношениях демонстрирует значительную степень христианизации. Это не препятствует постоянному присутствию чудесного. В числе прочих мест оно может обитать в источниках: в чистом ключе, например, живут рыбы, поджаренные с одной стороны после давней неудачной попытки приготовить их [956] . Сами христианские обряды остаются связаны с вопросами здоровья и общения крестьян: крещение, как мы уже говорили, дает детям красивое тело и лицо; оно хранит их впоследствии от опасности утонуть и от угрозы быть съеденными волками (II, 16). В некоторых церквах танцуют, причем среди публики могут быть пьяные [957] .
956
III, 52, 60 (горячий источник?). О катарском чуде, сотворенном Гийомом Отье, см.: I, 285.
957
I, 145; см. также: Bordenave, р. 257.
Более подробны данные, относящиеся к магии, колдовству и, особенно, к привидениям.
Магия как таковая не занимает центрального места в менталитете или в практической деятельности жителей Сабартеса и Монтайю; однако она имеет важное значение как техника, с помощью которой можно добиться того или иного действия, получить какой-то предмет или информацию. Большой блок этой магии связан с традиционной «медициной» знахарей и особенно знахарок, отнюдь не обязательно неэффективной. С другой стороны магия может смыкаться с действительно дьявольским колдовством, отдельные черты которого проявляются в Сабартесе, — они едва различимы и даже, стоит об этом сказать, почти несущественны.
Мы уже отмечали присутствие в Айонском Праде знахарки, На Ферриеры, рецепты и приемы которой нам неизвестны (I, 337). В другом случае Беатриса де Планиссоль обращается, как мы видели, к крещеной еврейке, которая рассказывает ей о магических достоинствах пуповины детей мужского пола от ее дочерей (приносят успех в суде) и о свойствах менструальной крови тех же дочерей (обеспечивают супружескую любовь в будущем зяте). Беатриса — снова она — получает также от одного паломника семя растения, именуемого живучка, которое должно сотворить чудо излечения внука от эпилепсии. Но ап. Павел и его храм окажутся более эффективными в борьбе с болезнью ребенка, чем семя трилистника. Таким образом, магия, о которой идет речь, носит практический характер, но это отнюдь не черная, скорее белая магия, даже ультрабелая с того момента, когда отказываются от доставленной благочестивым паломником живучки и принимают в качестве целительного средства заступничество апостола. Впрочем, по поводу постоянно применяемых ею магических рецептов (I, 249) Беатриса подчеркивает, что считает их лекарствами, которые, по слухам, эффективны; она никак не считает их вредоносными, несмотря на слегка сверхъестественный характер их использования. Вдову шателена, собирающую рецепты еврейки, паломника и других людей, и саму можно считать не чуждой колдовства: она использует, скорее богобоязненно, чем святотатственно, тайные средства, которые собирает где придется, чтобы добиться здоровья и благополучия своих детей и внуков; она поддерживает постоянный контакт с гадалкой по имени Гайарда Кю, уроженкой Вариле (I, 247, 257).
Дриада голубых кровей не единственная в Монтайю верит прорицателям; все монтайонское племя Мори, укрывшееся к югу от пиренейской гряды, обращается к мусульманскому гадальщику, чтобы разузнать про здоровье животных и людей, а также про дальнюю дорогу и свадьбу, которые впереди (II, 39). Как можно предвидеть, мавры и евреи (чаще еврейки) пополняют ряды прорицателей, и несколькими поколениями позже последние вдруг будут объявлены ведьмами [958] теми священниками, которые не смогут долее сохранять в этом вопросе хладнокровие Жака Фурнье, — тот был слишком занят, гоняясь за более крупной дичью. Но не только представители религиозных меньшинств, иудеи и мусульмане, предаются колдовскому промыслу по ту и эту сторону Пиренеев: в Акс-ле-Терме (I, 156—157) некие нотариус и клирик практикуют искусство святого Георгия, которое в этом городке заключается в использовании способности маленькой девочки видеть в зеркале путь к похищенным вещам. Одна женщина из Акса и ее зять надеются таким способом вернуть два отреза шерстяного сукна, потерянного или украденного на ярмарке в Фуа. Отыскание пропавших вещей может происходить даже без посредничества обретающихся на грешной земле специалистов. Деве Марии Монгозийской, например, поручается вернуть непосредственно законной владелице добро, которое воришки, чье сердце должна смягчить Богородица, похитили у одной орнолакской крестьянки. За последней, само собой, остаются пламенные молитвы к Деве Марии. Повседневная астрология, которой занимаются деревенские женщины или кюре, перемешивается с «суевериями» по поводу обрезков ногтей и волос, которые хранят удачу осталя. Эти магические знания разнообразны и зачастую, но не исключительно, являются женской прерогативой.
958
Michelet J. Sorciere… p. 33 (рус. изд.: Мишле Ж. Ведьма. Женщина. М., 1997).
Ищите женщину [959] . Ищите также пастуха. Некая трава, положенная недоброжелательным пастухом на сырную закваску, не дает молоку створожиться в сыр. Такая же трава, помещенная на желудок (?) женщины, уподобляемый ведру с молоком, не дает мужскому семени «створожиться» в зародыш: магическая «стерилизация» семени... И снова: во всем этом ничего дьявольского; Жак Фурнье, одержимый охотой на катаров, не задерживается на мелких магических безделицах. Насколько сильно это отличается от шнурочков {394} XVI века, другого ритуала сексуальной «стерилизации», который Жан Боден {395} и прочие демонологи будут преследовать вплоть до костра как преступный сатанизм [960] .
959
О другой женщине-ведьме, или псевдоведьме, отрицающей евхаристию, см.: II, 305.
{394}
Шнурочки — особое магическое средство, известное не позднее XVI в., а скорее и ранее. Человек, ревнивец или отвергнутый влюбленный, должен был завязать на ленточке три узла, приговаривая при этом определенные заклинания, причем при завязывании второго узелка он должен назвать по имени того, на кого он наводит порчу; данный «шнурочек» подбрасывался в дом к счастливому сопернику, лучше всего в кровать, и тому была обеспечена импотенция.
{395}
Жан Боден (1530—1596) — французский политический мыслитель и юрист, автор знаменитого сочинения «Шесть книг о республике» (1576), в котором он выдвигает проект ограниченной монархии, один из основоположников международного права, поборник гуманизации пенитенциарной системы и, одновременно, ярый сторонник преследования ведьм. В книге «Демономания» он призывает к беспощадной борьбе не только с подозреваемыми в колдовстве, но и с теми, кто высказывает сомнения в реальности такового.
960
См. мою статью по поводу шнурочков в специальном номере журнала Europe, посвященном Фрейду (март 1974 г.). О магических ритуалах, относящихся к мужскому семени и к створоживанию, см. гл. X. Ср.: Institoris, cd. 1973, p. 438 («молочная» магия).