Нечистая сила и народные праздники

Глава седьмая. Народные праздники

Деление года у древних славян определялось теми естественными, для всех наглядными знамениями, какие даются самою природою. Год распадался на две половины: летнюю и зимнюю – и начинался с первого весеннего месяца, марта, так как именно с этой поры природа пробуждается от мертвенного сна к жизни и светлые боги приступают к созиданию своего благодатного царства. Апокрифы и народные поверья относят сотворение мира и первого человека к марту месяцу [416] . Водворение христианства на Руси не скоро изменило старинный обычай начинать новолетие мартом. Церковь, руководствуясь византийским календарем и святцами, приняла годичный круг индиктовый – сентябрьский; народ же и князья оставались при своем мартовском годе и продолжали обозначать месяцы древлеславянскими именами. И Нестор, и его продолжатели держались мартовского года; к сентябрьскому счислению летописцы перешли уже в позднейшее время: так, в Троицкой летописи сентябрьское счисление начинается с 1407 года, а в новгородских – не прежде покорения Новгорода Иваном III. В делах житейских и гражданских мартовский счет, вероятно, продолжался до конца XV века. В 1492 году созванный в Москве собор, установив церковную пасхалию на осьмое тысячелетие, перенес начало гражданского года с 1 марта на 1 сентября; январский же год введен уже Петром Великим.

416

В житии святого Стефана Пермского читаем: «Март месяць – начало всем месяцем, иже и первый наречется в месяцех, ему же свидетельствуеть Моисий законодавець, глаголя: месяць же вам первый в месяцех да будет март… Марта бо месяца начало бытиа – вся тварь Богом сотворена бысть от небытья в бытье, марта же месяца в 21 (25?) день и первозданный человек, родоначальник Адам, рукою божиею создан бысть». С марта месяца начинали год и евреи, египтяне, мавры, персы, древние греки и римляне; латинские названия месяцев: сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь (= седьмой, восьмой, девятый и десятый) ясно указывают, что первоначально счет велся с марта.

Из четырех времен года весна рассматривалась как преддверие лета, а осень – как первая пора зимы; у сербов, чехов и других славян весна называется «пролетье» (прољеће), «подлетье», «налетний час», «младо лето» (pomlad), а осень – predzima, podzim, podzimek (podzimak), «назимний час». Делить годичный период на месяцы подали повод постоянно повторяющиеся фазы луны; поэтому основанием древнейшего летосчисления принимался год лунный. Времена года и месяцы получили свои названия от тех характеристических признаков, какие усваивались за ними периодическими изменениями погоды и ее влиянием на возрождение и увядание природы, плодородие земли и труд человека. Ведя жизнь пастухов, звероловов и пахарей, первобытные племена по своим обиходным занятиям должны были обнаруживать самое усиленное внимание ко всем явлениям природы, и действительно наблюдения их отличались необыкновенной живостью и закреплялись метким, живописующим словом. «Весна» (пол. wiosna, чеш. wesno) от санскр. vas – lucere, откуда образовались также: санскр. vasu – radius, ignis, vasara – dies, vastar – mane, vasanta – весна, лит. wasara – лето (pa-wasaris – предлетье, весна), сканд. var – fruhling, лат. ver и греч. ??, ???, ???? (= F???, F????); следовательно, весна означает собственно «светлое, ясное, теплое время года» [417] , что подтверждается и другим присвоенным ей названием: «ярь» (iar, iaro). Лето обозначается в санскрите словами, заключающими в себе понятие теплой, жаркой поры: ushna, ushma от ush (= vas) – urere, grishma и gharma – жар, тепло; tapa, tapana от tap – calefacere, откуда происходят и лат. tempus, tepeo. Очевидно, что слова tempus, нем. jahr (= ярь, iar) и слав. «время» (от «врети») первоначально служили только для определения летней поры, а потом уже перешли в общее понятие года и времени. Точно так же и лето (пол. lato, илл. lito, нем. lenz – весна) соединяет в себе оба указанные понятия; мы говорим: «лета изменяют человека», «он прожил столько-то лет», возраст двухлетний, трехлетний и т. д. Пикте сближает это слово с санскр. rtu, зенд. ratu – tempus. Таким образом, лето почиталось славянами за время по преимуществу, а самый счет годов они вели по летам, т. е. по числу истекших летних периодов [418] . Зима у арийцев называлась временем падающих (разбрасываемых) снегов: санскр. hima как существительное «снег», как прилагательное «холодный»; hemanta – зима, греч. ???? – снer, ????? – буря, непогода, ?????? – зима, лат. hiems = зeнд. zjao (zjam), осет. zimag, лит. ziema, слав. зима от hi (hinoti) – jacere, projicere. В Остромировом евангелии слово «зима» употребляется в смысле стужи, холодного веяния и заменяет собою греч. ?????; в старинных актах с этим названием соединяется мысль о севере как о той стране, откуда дуют суровые ветры [419] ; в областных говорах «зимно» значит «холодно». Нем. winter (др.-в. – нем. wintar, сканд. vetr, гот. vintrus) = hvintrus от санскритского cvind – album esse и frigere; cvindra – зима, т. е. белая = устилающая землю снегами. Осени каждый из индоевропейских народов дал свое особенное название: знак, что названия эти явились уже позднее, после разделения арийского племени на различные ветви. В санскрите одни и те же слова служат для обозначения дождя, дождливой погоды и осенней поры. По мнению г. Микуцкого, слово «осень» (церковнослав. «есень», серб. «jeceн», польск. iesien, илл. jessen) может быть возведено к санскр. корню as – lucere, от которого произошли и санскр. asan, латыш. asms – кровь (собственно – красная), и гот. asan – жатва (зрелые, золотистые колосья); подобно тому у литовцев «осень» – ruduo (летт. ruddens) от rudas – красноватый, рыжий, рудый, т. е. та часть года, когда листья дерев становятся желтыми и красными. Ниже будет указано, что в падающих и гниющих листьях славянин усматривал главный, отличительный признак осеннего времени.

417

По мнению других, весна от санскр. vas – одевать (vasana – vestis), потому что она одевает леса листвою, а землю травой.

418

Миклошичь и Гануш производят «лето» от снк. li – лить; лит. lytus – pluvia; по их объяснению, лето будет означать «время дождей».

419

В зиму – на север, зимняя сторона – северная; наоборот, лето в Арханг. губ. употребляется в смысле юга.

Древлеславянские названия месяцев частию занесены в Церковный сборник, приложенный к Остромирову евангелию (1056 г.), в Харатейное евангелие 1144 года и в некоторые другие старинные рукописи; частию и доныне удерживаются между болгарами, поляками [420] и иными славянскими племенами. 1. Генварь – др. «просинец» (болг. «просиньц», карниол. prosejiz, кроат. proszinecz), малор. «сечень» (илл. siecan, szecen), пол. styczen, чеш. и словац. leden, болг. «студени-ять» и «лов’заец». Первое название производят от «про-синети» («синути» – совершенный вид от глагола «сияти») и видят в нем указание на возрождающееся солнце. Двенадцатого декабря у нас слывет солоноворот: солнце поворачивает на лето, и в январе дни уже начинают заметно увеличиваться (проясняться), а ночи сокращаются. У болгар декабрь называется коложег, т. е. месяц возжжения солнечного колеса; ср.: гот. jiuleis (ноябрь и декабрь) и англос. geola (декабрь и январь) – названия, указывающие на поворот солнца (hvel – колесо, I, 109 [421] ). Сечень (от глагола «сечь») вполне соответствует польскому «стычень» (от s-tykac, тыкать, ткнуть, тнуть и стар. «тяти» или «тети» – сечь, бить); с этим именем предки наши могли соединять мысль о «переломе зимы» (в январе половина зимы оканчивается, а половина остается) или, еще вероятнее, мысль о трескучих, всё поражающих морозах. Декабрь, январь и февраль месяцы издревле назывались волчьим временем, потому что Зима в образе волка нападала тогда на божий мир и мертвила его своими острыми зубами. Для обозначения февраля также употреблялось название «сечень»; сверх того, его называли лютым – эпитет, постоянно прилагавшийся к волку. 2. Февраль – др. «сечень» (болг. «сечен» или «сечко») и «снежен», пол. luty (малор. «лютый»), чеш. и словац. unor (aunor) [422] , словен. svecan (карн. svican, венд. svicnik, кроат. szvecen, летт. swetschu-mehness) и hromecnjk (в Силезии, около Фрейштата). Имена «свечан» и «громечник» стоят в связи с подобными же названиями праздника Сретения (2 февраля – когда, по народному поверью, Зима встречается с Летом): sveckovnica Maria, svecnica, свjeтлo, den svicek, hromnice (I, 245), у немцев kerz-wihe, kerz-(licht-)messe и указывают на февраль как на месяц, удлиняющий дни, ведущий за собою весну и богиню благодатных гроз. У литовцев февраль слывет «весенним» – wassaris. Лужичане называют январь wulki rozk, а февраль – malyrozk = лит. didijs ragutis и mazas ragutis (большой рожок и малый рожок), что должно обозначать время, когда некоторые животные меняют рога. 3. Март – др. и болг. «сухы(и)й» (карн., кроат. и венд. suszec), малор. «березозол», чеш. и словац. buezen (венд. brezen, лит. birzelis) от briza – береза, рус. облаcт. «свистун» (= пора ветров) и «пролетье». 4. Апрель – др. «брезозор» и «березозол», пол. kwiecien (малор. «цветень», нем. blumenmonath), чеш. и словац. duben (время, в которое начинает распускаться дуб), илл. travan (кроат. traven или mali traven, нем. grasmend, швед. gras-manad), рус. простонарод. «заиграй-овражки», т. е. пора весенних потоков, скачущих по скатам гор и оврагов. Название «березо-зол» = «березо-зор» [423] есть сложное; вторая половина слова указывает на действие вешнего тепла, которым вызывается в березах сладкий сок, употребляемый поселянами вместо напитка (ср.: зорить ягоды – выставлять их на солнце, чтоб доспели; зорнить пряжу – выставлять ее в весеннее время по утрам, чтоб она побелела; июль = месяц сушения скошенной травы, известен в народе под именем сенозорника). Эсты называют апрель mahla-ku от mahl – древесный сок, березовая вода, а летты – sullumehness от sulla – сок. 5. Май – др. и болг. «травень» (травный, кроат. и венд. veliki traven, карн. travn velike, болг. «летен», чеш. и словац. kweten, кроат. roznjak и rozocvet. У наших поселян май называется «мур» (= мурава – трава), а начало этого месяца – «росеник». 6. Июнь – др. «изок», пол. czerwiec (малор. «червец», чеш. и словац. cerwen), карн. и венд. rozencvet (сораб. rozowe meszacztwo), кроат. klaszen (время, когда хлеб начинает колоситься) и mlecen (молочный), илл. lipan (lipanj), лит. siejas menuo – месяц посева. Слово «изок» означает кузнечика [424] ; в одной рукописи XVII века, при исчислении старинных названий месяцев, июнь назван «паутный, сиречь комарный»; в областном словаре «паут» – слепень, овод. Следовательно, июнь обозначался как время стрекотания кузнечиков, появления комаров, слепней и оводов. Соответственно декабрю = коложегу (зимнему повороту солнца) июнь назывался «кресник» от «крес» – огонь, летний солоноворот = праздник Купалы, когда солнечное колесо, достигнув высшей точки на небе, начинает спускаться вниз. На Руси месяц этот слывет макушкою лета: «Всем лето пригоже, да макушка тяжела» (т. е. утомительна зноем); ср.: кельт. gorphenhaf = голова, вершина лета. 7. Июль – др. «червень» (болг. «чьрвьк», чеш. и словац. cerwenec), пол. lipiec (малор. «липец», лит. liepas menuo, летт. leepu mehness от leepa – липа), болг. «срьпан» (илл. szerpen, szarpan, карн. serpan male). «Червен, червенец» – от слова «червь», что подтверждается и датскими названиями этого месяца: ormemaaned, madkemaaned, т. е. время собирания насекомых, известных под именем червца и употребляемых на окраску; червленый – темно-красный, багряный. Чехи называют июль «secen, w nemz se seno sece» (сено косят): название, соответствующее рус. «сенозо(а)рник», «сеностав» (время гребли и складывания сена в стога), лит. sienpiu, летт. seenu mehness, нем. heumonath (сенокосный). Другие названия, даваемые русскими поселянами июлю: страдник (от «страда» – пора жатвы и сенокоса) и грозник. 8. Август – др. и болг. «зарев», пол. sierpen (малор. «серпень», чеш. и словац. srpen, карн. serpan velike), сораб. zenejska (жатвенный), болг. «коловез», илл. kolovoz, рус. обл. «зорничник» и «капустник». Это время созревания нив (зорничник от «зорить» = зреть), жнитвы, действия серпом и перевозки сжатого хлеба (коловоз). У литовцев август – rugpiutis, piumonies, по переводу Нарбута: zytozniwny; календарным знаком его был «серп»; летт. rudsu mehness (от rudsi – рожь), нем. aerndmonath (aeremonath), швед. skorde manad (жатвенный). В Македонии жатва собирается в сентябре месяце, который потому и называется ????????? ?????? (?????) – cepп. 9. Сентябрь – др. «рюе(и)н», болг. «рюен», «руян», илл. и кроат. rujan, чеш. и словац. zarj, zarig, zaruj, лит. «руис» от снк. ru – sonum edere, др. – слав. «рюти» (ревж.) [425] , чеш. reti – ржать, рыкать, riti – реветь (говоря об оленях); лит. «руя» – brunstzeit или lauftzeit des wildes, сибир. «рёв» – время половых отношений копытчатых зверей; август месяц = др. «зарев». Чехи дают подобное же название к месяцу октябрю – rigen; ср.: сканд. ylir (октябрь) от yla – выть, реветь. Таким образом, август и два следующие за ним месяца обозначались как период, в который олени и другие копытчатые животные бывают в течке и подымают дикий рев. Другие названия, даваемые сентябрю: пол. wrzesien (малор. «вресень» от wrzos, врес, верес – erica) [426] , болг. «гроздобер» = время сбора вереска и виноградных гроздий, рус. обл. осенины. 10. Октябрь – общеслав. «листопад», пол. pazdziernik (малор. «паздерник», лит. spaliu mienu – с тем же значением) от слова «паздер» – кострика, ибо в этом месяце начинают мять лен и коноплю; сораб. winowe meszacztwo, winski (нем. weinmonalh – приступают к сбору винограда), рус. обл. «зазимье» и «грязник»; финны и эсты также называют его «грязным» (loka-kuu, rojaku). В Силезии сентябрь – kosen (от «косить»), а октябрь – sewen (от «сеять»); лит. rugsiejis (житосевный) – сентябрь месяц. 11. Ноябрь – др. и болг. «труден» (грудьн), общеслас. «листопад», карн. и венд. listognoi (gnilec); у литовцев месяц этот назывался lapakritis = листопад, и календарным знаком его служил древесный лист; илл. studeni (sztudeni, нем. wintermonath и windmonath), сораб. mloszni (молотильный). 12. Декабрь – др., болг. и малор. студен (студеный, студьный), рус. обл. «зимник», болг. «просинец», чеш. и словен. pro(a)sinec, илл. prosinac, proszina(e)c, пол. grudzien, карн. grudn, кроат. и венд. gruden (в старину у чехов так назывался январь), лит. grodinnis, латыш. salnas или sallas – морозный. Название «грудень» тождественно ст. – нем. herti-manot и сканд. hrut-manuthr, т. е. суровый = студеный месяц; ср.: лат. crudelis, греч. ?????, ??????, старонем. hruod, англос. hreth. В древней летописи встречаем следующие любопытные указания: «Поидоша на колех (на колесах), а по грудну пути; бе бо тогда месяц труден»; «А зима была гола (бесснежна) и ход конем был нужн, грудоват», т. е. от стужи застыла, смерзлась грязь; лит. grodas – замерзший ком земли; рус. груда (= нем. hrut) доныне употребляется поселянами в значении мерзлой, не занесенной снегом грязи, лежащей по улицам и дорогам [427] . Исчисленные нами славянские названия месяцев преимущественно указывают на быт земледельческий. Круг наблюдений ограничивается произрастанием травы, распусканием цветов и деревьев (березы, дуба, липы), сенокосом, жатвою, молотьбою, уборкою льна, сбором винограда (в южных местностях) и теми резкими изменениями в погоде, которые, условливаясь различным положением солнца, так могущественно влияют на плодородие земли и благосостояние человека. Зимний и летний повороты солнца, стужа и снег зимою, журчащие ручьи и осушение земли весною, падение росы, появление комаров и оводов, стрекотание кузнечиков, зной в половине лета, падение листьев и грязь в осеннюю пору – все это отразилось в народном календаре славянина. От древнейшего пастушеского быта удержались только три названия, указывающие на те периоды, когда скотина меняет свои рога, когда начинает она спариваться (пора течки или рева) и когда коровы бывают обильны молоком. Обозначая различные времена года по их характеристическим признакам, предки наши не соединяли с приведенными названиями месяцев строго определенных границ; одно и то же имя прилагалось к двум и трем соседним месяцам. С одной стороны, самые признаки, подмеченные народом, могли относиться к более или менее продолжительному времени: так, стужа, морозы и снега продолжаются во всю зиму; имя «просинца» (= просветляющего, увеличивающего дни) с равным правом могло прилагаться и к концу декабря, и к двум последующим месяцам; эпитет «травяного» одинаково идет и к апрелю, и к маю и так далее. С другой стороны, периодические изменения в жизни природы совершаются в разных местностях не одновременно, а раньше или позднее; на юге, например, весна установляется ранее, а зима позднее, чем на севере; с тем вместе и земледельческие работы там и здесь пригоняются к различным срокам. Этими естественными условиями объясняется и перемещение некоторых названий с одного месяца на другой. Так, имя «листопада», даваемое в южных местностях ноябрю, в средней и северной полосах должно было перейти на октябрь.

420

Малорусские названия месяцев тождественны с польскими и, вероятно, уцелели в народной памяти благодаря влиянию польских календарей.

421

Линде ставит имя «просинец» в связь с польск. prosie, чеш. prase, рус. «порося» – на том основании, что ко времени зимнего поворота солнца относятся мифы о рождении золотого поросенка и выезде Фрейра на золотощетинистом вепре. В декабре приносилась в жертву свинья, и люнебургские славяне давали этому месяцу название trebemon (от «треба» – жертва).

422

Гануш сближает это слово с санскр. nara – вода, серб. «норити» – погружать в воду, чеш. po-noriti, малор. «поринати» (нырять); если принять такое производство, то unor будет означать время начинающейся ростепели, таянья льдов в снегу.

423

Подобно тому как февраль = феврарь, пролубь = прорубь.

424

Г. Микуцкий сравнивает слав. «изок» с литов. «жогас» – кузнечик, считая гласную и благозвучною приставкою.

425

В одной старинной рукописи читаем: «И паки дохнувше вихри и шумы воспущаху и руяния творяху».

426

У литовцев сентябрь также назывался «вересковым месяцем».

427

У черемисов и чувашей февраль и март – месяцы оттепели, апрель – пашни, май – посева, июнь – летний, июль – сенокосный, июль и август – месяцы серпа, сентябрь – льна, октябрь – молотьбы (овинный), ноябрь – поминок, декабрь – жертвоприношения; декабрь и январь – сильноморозный, январь и февраль – менее морозный. У карагассов месяцы получили свои названия от прозябания травы, приготовления березовой коры (бересты) для юрт, цветения и сбора сараны, сбора кедровых орехов, течки оленей, ловли соболей, охоты на лыжах и т. д. У самоедов олень, составляющий главное их богатство, дал названия пяти месяцам; июнь – комарный месяц, июль – оводный и проч.

Отдельные дни или числа месяцев получили у поселян свои особенные прозвания сообразно с соответствующими им признаками обновляющейся или замирающей природы и с приуроченными к ним крестьянскими работами: января 16-го – Петр-полукорм (половина запасов съедена), 18-го – Афанасий-ломонос («На Афанасия береги нос!» – намек на сильные морозы), 22-го – Тимофей-полузимник, 24-го – Аксинья-полузимница или полухлебница; февраля 11-го – «Власий – сшиби рог с зимы!»; 28-го – Василий-капельник; марта 1-го – Евдокия-плюшниха (плющать – капать, течь, издавать звук падающих капель; плюшка и плюшина – сосульки под крышами, 4-го – Герасим-грачевник (прилет грачей), 17-го – «Алексей – с гор вода или с гор потоки», 19-го – Дарья засери (загрязни) проруби; апреля 1-го – пустые щи, 8-го – Родион-ледолом, 11-го – Антип-водопол, 12-го – «Василий – выверни оглобли» (оставляй сани, снаряжай телегу), 23-го – Егорийско-топас (выгон скота в поле), 26-го – Степан-ранопашец; мая 2-го – соловьиный день, 3-го – зеленые щи, 5-го – Ирина-рассадница (рассадка капусты), 6-го – Иов-горошник (посев гороха), 9-го – Никола вешний, травной, 13-го – Лукерья-комарница (появление комаров), 23-го – Леонтий-огуречник (посадка огурцов), 29-го – Федосья-колосяница (рожь начинает колоситься); июня 12-го – Петр-поворот (летний поворот солнца), 13-го – Акулина-гречушница (посев гречи) или задери хвосты, т. е. время, когда скотина, кусаемая комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши хвосты («строчится»); июля 23-го – Пуд и Трифон бессонники (пора усиленных работ, страды), 27-го – Никола кочанный; августа 4-го – Евдокия-малинуха (сбор малины), 26-го – Наталья-овсянница, 28-го – Анна-скирдница; сентября 15-го – Никита-репорез (сбор репы) или гусепролёт, 24-го – Фекла-заревница; октября 14-го – Прасковья-льняница; декабря 12-го – Спиридон-солоноворот. Мы знаем, какое сильное влияние оказывал язык в области народных представлений; в этом отношении дневник русских поселян предлагает много любопытных данных. Рассчитывая дни и распределяя занятия по святцам, принесенным на Русь вместе с христианством, поселянин непонятные для него, по их чужеземному лингвистическому образованию, имена месяцев и святых угодников сближает с разными выражениями отечественного языка, насколько эти последние могут определить характер данного времени, связанных с ним работ и погоды – теплой или холодной. Не справляясь с действительным происхождением и смыслом того или другого имени, русский человек старается объяснить его собственными средствами, приискивает ему свой подходящий по звукам корень и, таким образом играя словами, стремится все чуждое претворить в свое родное, легко доступное его простому пониманию [428] . На Сретение (2 февраля), по народному поверью, зима с летом встречается; в марте месяце солнце начинает марить, т. е. припекать землю, отчего над нею струится пар; но по утрам еще продолжаются морозы (утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок; думают, что в этот день возвращаются из вирия сорок разных пташек, а сорока начинает строить гнездо и кладет в него сорок палочек. Холода или сиверы оканчиваются днем святого Сидора (14 мая), которого потому называют «сивирян»; 5 апреля: «Пришел Федул – теплый ветер подул» [429] . В апреле земля преет, или, по другому выражению, со дня святого Руфа (8 апреля) земля рухнет, т. е. оттаивает и принимает в себя воду; 12 апреля Василий Парийский землю парит. В мае домашний скот мается от бестравицы [430] ; в первый день этого месяца на Еремея [431] запрягальника или ярёмника начинают пахать и потому на рабочих лошадей и быков надевают ярмо (ярём); работа эта оканчивается к 31 мая – ко дню Еремея [432] распрягальника; 2 мая, посвященное памяти князей Бориса и Глеба, крестьяне называют «барышдень» – вследствие созвучия имени Борис со словом «барыш»; торговцы стараются тогда продать что-нибудь с выгодою, дабы во весь год торговать прибыльно («Борис и Глеб засевают хлеб»); 24 июля посвящено тем же святым, и поговорка, относящаяся к этому числу, уверяет: «Борис и Глеб – поспел хлеб». В деревнях и селах празднуют оба означенных дня – для того, чтобы круглый год получать барыши и чтобы отвратить от нив губительные грозы. Это случайное совпадение слов: Глеб – хлеб, Борис – барыш (т. е. выгоды от торга хлебом, главным богатством земледельца) и самое время празднования Борису и Глебу при начале посевов и в жатвенную пору дали повод перенести на этих святых древнее чествование Перуну как творцу урожаев. По народному поверью, кто станет работать 24 июля, у того молния спалит все копны; на юге России день этот слывет праздником Бориса и Глеба-паликопа, или паликопна [433] . Точно так же не работают и 27 июля на Палее (Пантелеймона), чтобы небесный огонь не спалил сжатого хлеба; 10 мая на Симона Зилота собирают травы (= зилья, которым, по мнению поселян, сообщается тогда особенная целебная сила), ищут золота (кладов) и сеют пшеницу, чтобы она уродилась и вызрела аки золото; уверяют еще, что хлеб, посеянный в Чистый четверг, родится чистым, без сорных трав. Напротив, кто сеет рожь на мученика Вассу, у того непременно заглушат ее васильки. В день обновления Цареграда (11 мая) поселяне не работают, опасаясь, чтобы царь град за непочтение к его празднику не выбил зеленеющего на полях хлеба. Если на Мокия, прозванного мокрым (того же 11 мая), идет дождь, то все лето будет мокрое; если же дождь случится на святую мученицу Макрину (Макриду – 19 июля), то предстоящая осень будет мокрая, дождливая, и наоборот, отсутствие дождя в эти дни предвещает сухое лето и сухую осень. Подобно тому: если на Сидора (14 мая) будет сиверко, то ожидай лета холодного; а если на Пахомия (15 мая) будет тепло, то и лето пахнёт теплом. На Константина и Елену (Алёна – длинные льны, леносейка – 21 мая) советуют сеять лен, а на Макавеев (1 августа) собирать мак; 16 июня на Тихона затихают (перестают петь) птицы; 29 июля, посвященное имени святого Калиника, называется «калинники» = зарницы, отдаленные молнии, видимые по вечерам на горизонте в конце июля и августа, от «калить» (раскалять, калена стрела, калина – красная ягода); 23 августа на святого Луппа утренний мороз овсы и льны лупит; 1 сентября – Семенов праздник, и потому в этот день грешно засевать семена; 14 сентября на Воздвижение становится холодно: птица уже на отлет двинулась; со дня Федора Студита (11 ноября) начинает студить (холодеть): «Федор Студит землю студит». Ко Воздвижению «хлеб с поля сдвинется», свезется, а в ноябре овин уже ноет от накладенных снопов; 4 декабря Варвара дорогу заварит (заморозит): «Варвара заварит, а Савва (5 декабря) засалит (сало – плавающие по рекам ледяные пленки)». С того же времени замечают сокращение ночей: «Варвара ночи урвала, дни приточала». Есть даже поверья, которые возникли на основании одного созвучия, без всякого отношения к действительным явлениям природы: так, например, в день пророка Наума (1 декабря) начинают учить детей, с полным убеждением, что «пророк Наум наведет на ум».

428

Вообще следует заметить, что как скоро проникает в массу народа иностранное слово – оно почти никогда не остается в своей первоначальной форме, простолюдин не только изменяет его соответственно своим грамматическим законам, но и старается между туземными выражениями подыскать такое созвучное, которое бы нагляднее определяло для него смысл иностранного слова; так maraudeur обращается в миродёра, август в густарь и т. д. То же бывает иногда с названиями и словами архаическими, значение которых уже затеряно народом, и потому чувствуется потребность подновить их, осмыслить. В старинных актах, например, упоминается во Владимирском уезде Волосов-Николаевский монастырь, ныне упраздненный; исследователи догадываются, что так назван он потому, что был выстроен на месте древнего чествования Волосу. От этого монастыря сохранилась икона св. Николы Волосовского, и народ для объяснения означенного эпитета создал легенду, что икона эта явилась на дереве – висящею на волосах.

429

«Федул губы надул» = настало ненастье.

430

Есть примета: «Кто женится в мае, тот будет маяться».

431

Иеремия, в простонародном произношении Еремей, Ярема.

432

Святой Ермий.

433

«На Глеба и Бориса за хлеб (т. е. за его уборку) не берися!»

В последовательных превращениях природы, в характеристических признаках и свойствах различных времен года древние племена усматривали не проявление естественных законов, а действие одушевленных сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны. Поэтому времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устрояют на ней свое владычество. По указанию старинных пасхалий: «Весна наречется, яко дева украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславне, яко дивитися всем зрящим доброты ея, любима бо и сладка всем… Лето же нарицается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености восстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне, овогда дряхлующи и сетующи, овогда же радующися и веселящися, рекше иногда (печальна от) скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна жене – мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших». Согласно с этим церковная живопись допускала аллегорические изображения Весны, Лета, Осени и Зимы. Нет сомнения, что подобные изображения заимствованы нашими художниками из античных источников, чрез посредство Византии; но такое заимствование нимало не противоречило народному пониманию, ибо поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. В Эдде Лето (Sumar, сын Svasudhr’a – от svas – carus, proprius, domesticus, гот. sves, др.-в.-н. suas) и Зима (Vetr, отцом которого был Vindloni или Vindsvalr = der windbringende, windkuhle) представляются одушевленными существами: первое – добрым, дружелюбным, а вторая – злым, жестокосердым. И у немцев, и у славян до сих пор уцелели следы этих образных представлений в народных поговорках и общепринятых оборотах речи: «Der Sommer или der Winter ist vor thur, tritt ein, kehrt ein», у нас: «Весна (Лето, Осень или Зима) на дворе, воротилась, пришла». Лето и Май месяц (Весна) рядятся в зеленые, густолиственные уборы, а Зима надевает на себя белоснежный покров или саван (вследствие сближения ее с богинею Смертию); и Лето, и Зима являются со своими слугами и помощниками: первое – с грозами, буйными ветрами и дождями, последняя – со снегом, инеем, метелями, вьюгами и морозом, которые в древнепоэтических сказаниях олицетворялись сильномогучими богатырями и великанами. Оба они состоят в нескончаемой вражде («Зиме и Лету союзу нету»), преследуют друг друга («Der leide Winder hat den Sumer hin verjaget») и сражаются между собою точно так же, как День сражается с Ночью. Сходные, аналогические черты, подмеченные в сменах дня и ночи, лета и зимы, заставили народную фантазию сближать ежедневную борьбу света и мрака с ежегодною борьбою тепла и холода и повели к постоянному смешению мифов, относящихся к этим разнородным физическим явлениям. Лето отличается ясностью, блеском солнечного света – как белый день; зима же потемняется снежными облаками и туманами и уподобляется ночи. День и весна пробуждают спящую, безмолвную природу и радуют весь мир, а ночь и зима погружают ее в сон (= подобие смерти) и придают ей печальный характер. В нашем областном языке «слетье» употребляется в значении не только летнего времени и урожая, но и вообще удачи, успеха; напротив, слова «неслетье» и «безлетье» означают, во-первых, неурожайное лето и, во-вторых, неудачу, несчастье; поэтому говорят: «Пришло на него безлетье!» – что равносильно выражению: «Пришла на него невзгода!» Прилагательное «веселый» некоторыми лингвистами сближается со словом «весна»; настали для кого светлые, ясные дни = дни радости, веселья; черный день – день печали, несчастия; смотреть сентябрем, отуманиться – быть унылым, печальным. Закликая в марте и апреле месяцах весну, поселяне обращаются к ней как к существу живому, благодатному, творческому:

а) Весна, Весна красная! Приди, Весна, с радостью, С великою милостью: Со льном высокиим, С корнем глубокиим, С хлебами обильными. б) Весна красна! На чем пришла, На чем приехала? На сошечке, На бороночке [434] .

434

Весна, Весна – днем красна! Что ты нам принесла? Принесла я вам летечко, Чтоб родило зильячко, И рута, й червоный мак, И мьята, й зеленый барвинок.

О Зиме и Осени рассказывают, что они приезжают на пегих кобылах; с половины ноября Зима, по народному поверью, встает на ноги, кует морозы, стелет по рекам мосты и выпускает на белый свет подвластных ей нечистых духов; с 12 декабря она ходит в медвежьей шубе, стучится по крышам избушек, будит баб и заставляет топить печи; идет ли она по полю – за ней следуют вереницами Метели и Вьюги и настойчиво просят дела, идет ли по лесу – сыплет из рукава иней, идет ли по реке – на три аршина кует под своими ногами воду. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето – Цеця, осень – Жыцень, зиму – Зюзя. Ляля представляется юною, красивою и стройною девою; существует поговорка: «Пригожая, як Ляля!» В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши из своей среды самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей шею, руки и стан свежею зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дёрн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, схватившись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожае:

Дай нам жытцу [435] Да пшаницу, В агародзе, Сенажаце [436] – Ровны гряды, Ровны зряды.

Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Эти венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны [437] . Цеця – дородная, красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды [438] . Жыцень представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклокоченными, косматыми волосами. Он появляется на нивах и огородах, после снятия хлеба и овощей, и осматривает: все ли убрано, как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, у которого хлеб убран начисто, с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва. Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году: «Жыцень з’кабзой (с нищенской сумою) – голод на двор!» Во время осенних посевов он незримо присутствует на полях и утаптывает в землю разбросанные зерна, чтобы ни одно не пропало даром. Судя по этим данным, Жыцень принадлежит, собственно, к породе эльфических духов, блуждающих по нивам и помогающих росту и зрению хлебных злаков; белорусы сочетали с ним представление осени, так как к этому времени года относится окончательная уборка и умолот снопов, и посев озимого хлеба. Имя Жыцень есть производное от слова «жито» (рожь), что подкрепляется и народными поговорками: «Жыцень хлеба дав», «Барджей на Жытня, кали в засеке хлеба не прытне» [439] . Зюзя – старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинною седою бородою, ходит босой, с непокрытою головою, в теплой белой одежде и носит в руках железную булаву. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужу. Чтоб умилостивить Зюзю, белорусы накануне Нового года откладывают несколько ложек кутьи в особую миску и оставляют ее на ночь на столе, чтобы Зюзя пришел «кутьи паесьци» и не вредил бы морозами нивам и домашним животным: «Зюзя на дворе – куцья на столе». Подобно тому в других местностях России существует у крестьян обычай приглашать Мороз на кутью и на кисель. Когда Зюзя гневается на людей, он ударяет своей булавою в какой-нибудь пень, и тотчас же трескаются стены домов и самая земля; «трескучие» морозы приписываются его ударам: «Зюзя стукиняе, людей ущувае» (стращает). Происхождение имен Ляля, Цеця и Зюзя остается необъясненным; каждое из них образовалось чрез удвоение коренного слога и все равно уцелели в детском языке: «ляля» и «цаца» (малорус. «цяця») употребляются как ласкательные названия ребенка (в смысле «милый, пригожий, умница»), а также для означения игрушки, «зюзя» употребляется в замену слова «холодно»: «Не ходи на двор, там зюзя!». Белор. «зюзець» – мерзнуть, цепенеть от холода [440] . Вместо олицетворенных времен года в славянских сказках нередко выводятся действующими лицами Месяцы как двенадцать братьев, восседающих на стеклянной горе, т. е. на небе, вокруг пылающего костра = солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимою), смотря по тому, какой из Месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние Месяцы изображаются цветущими юношами, летние – достигшими полного развития сил мужами, осенние – пожилыми, стареющими братьями, а зимние – седовласыми старцами. Подобное же олицетворение месяцев встречаем и в итальянской сказке, но обстановка ее уже значительно подновлена: с горы-неба сцена переносится в гостиницу. Было два брата – богатый и бедный. Бедный, оставленный без помощи богатым братом, пошел искать счастия; на пути остановился он в одной гостинице, в которой грелись у огня двенадцать мужей, и подсел к ним, дрожа от холода. Один из двенадцати незнакомцев, мрачный и суровый по виду, спросил пришельца: «Что ты думаешь о теперешнем времени года?» – «Что думаю? – отвечал этот, – я убежден, что все месяцы года исполняют свое дело, но мы, сами не зная, чего нам желается, хотим давать законы небу и не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда бывает ветрено и дождь идет – мы желаем жаров, а в августе просим туч, нисколько не думая, что от этого могут погибнуть жатвы». – «Ты рассуждаешь как Соломон; но нельзя же не признать, что настоящий месяц март своим холодом, дождем, снегом, ветрами и туманами причиняет нам много печали». – «Ты говоришь только о неприятных качествах этого месяца, – отвечал бедняк, – а не говоришь о той пользе, какую приносит он, приводя с собою весну». Незнакомец с радостью выслушал такой ответ, ибо это был сам месяц Март с одиннадцатью своими братьями, и подарил благоразумному гостю ящичек, в котором можно найти все, чего только пожелаешь. Бедняк взял подарок, возвратился домой и вскоре так разжился, что богатый брат его почувствовал всю горечь зависти и немедленно собрался в путь. Он зашел в ту же гостиницу, но в разговоре с месяцем Мартом разбранил погоду и его самого послал к черту. Месяц Март подарил ему молотильный цеп: «Всякий раз, как пожелаешь чего, скажи только: “Цеп! Дай мне сотню”». При первой же просьбе цеп осыпал ударами неосторожного искателя приключений. Таким образом, по свидетельству сказки, месяц Март обладает и чудесным ящичком (= то же, что скатерть-самобранка), и дубинкою-самобоем.

435

Жита.

436

На покосе.

437

Румыны чествуют особым празднеством Лелю и смешивают ей в своих песнях с Пресв. Девою; холостые парни и девицы обращаются к Леле с просьбою послать им ровню (устроить ровный брак). Очевидно, Ляля (Леля) – то же, что древняя Лада, богиня весеннего плодородия и любви.

438

Поговорка: «Маракав на Цецю, а трафив на псецю!» = метил (жених) на красавицу, попал на безобразную.

439

Тотчас на Жытня (сваливают беду), если не окажется в амбаре хлеба.

440

В одной из валахских сказок Весна является как богиня, наказующая злую мачеху.

Главная мысль, лежащая в основе простонародных праздничных обрядов, может быть выражена в этих немногих словах: смерть природы зимою и обновление или воскресение ее весною. С первыми признаками весны поселяне уже начинают зазывать (закликать) ее. Такими признаками служат: пробуждение животных, подверженных зимней спячке, прилет птиц, появление насекомых и цветение подснежников. Первого марта, по русской примете, бабак просыпается, выходит из норы и начинает свистать; 4-го прилетают грачи, 9-го – жаворонки; к 17-му числу лед на реках становится настолько непрочным, что, по народному выражению, щука его хвостом пробивает; 25 марта ласточка вылетает из вирия и, поспешая в здешний мир, несет с собою тепло; 5 апреля пробуждаются сверчки, а 12-го медведь выходит из берлоги, в которой проспал целую зиму; в мае месяце земля уже «принимается за свой род». Приведенные приметы не везде и не всегда оказываются верными; во-первых, разные местности пользуются и разными климатическими условиями, во-вторых, независимо от этих условий, год на год не приходится: зимние холода заканчиваются иногда ранее, иногда позднее. Поэтому начало весны (ее приход) издревле определялось не наступлением известного в году дня, а действительным появлением ее знамений. У германцев тот, кто усматривал первую фиалку (viol), спешил объявить о том мирской общине; целая деревня сбегалась на указанное место, найденный цветок подымали на шест, танцевали вокруг него, резвились и пели веселые песни. Это называлось «находить лето». Подобно тому в южной России радуются появлению голубого ряста (scilla bifolia), одного из первых весенних цветов Украины; собираясь на полях, поселяне начинают скакать, приплясывать и причитывать: «Топчу, топчу ряст! Дай, Боже, потоптати и того року дождати!» С тою же непритворною радостью встречают немцы и первого майского жука [441] , а первый прилетевший аист и первая ласточка приветствуются ими как правдивые вестники возвратившейся весны. Обе эти птицы признаются священными (ласточка – у немцев Herrgottsvogel, у французов la poule de Dieu); причинять им вред и разорять их гнезда считается величайшим грехом. На дом, в котором они гнездятся, никогда не упадает молния. В Швеции крестьяне зазывают ласточку троекратным окликом. Возвращение ласточки праздновали и греко-италийские племена. На Родосе дети носили весною ласточку, пели обрядовые песни и получали за то в дар разные припасы. И доныне существует в Греции обычай, следуя которому юноши ходят 1 марта по улицам с песнями и носят вырезанную из дерева ласточку. Равным образом принято было у греков за правило давать тому награду, кто первый возвещал о прилете аиста. На Руси ласточку называют святою, божьею птицею, у чехов – птицею Девы Марии [442] . Где она поселится, тому дому приносит благословение, счастье и предохраняет его от грозы и пожара; поэтому крестьяне нарочно прибивают под кровлями планки и маленькие дощечки, чтобы ласточкам удобнее было прилаживать свои гнезда. За убиение ласточки и разорение ее гнезда Бог карает преступника смертью или истребляет его дом пожаром, насылает на его стада падеж, отымает у его коров молоко [443] . Ранний прилет ласточки предвещает счастливый, урожайный год. «И от ластовице (читаем в старинном памятнике) не вероуеши ли, яже оу тебе щьбьчеть вьсе лето зело красьне?» В Малороссии дети ходят в начале марта по домам, славят яр и зеленачку и носят с собою деревянную ласточку или испеченных из хлеба жаворонков; тот же обычай носить деревянную ласточку соблюдается и болгарами. Не менее важная роль принадлежит в народных преданиях и поверьях кукушке. У древних индусов она была посвящена Индре, у германцев – Тору, у греков в образе этой птицы являлся Зевс; у славян, по свидетельству старинной польской хроники (Chronicon slavosarmaticum Procosii = Kronika polska przez Prokosza), чествование кукушки связывалось с культом богини Живы: «Divinitati Zywie fanum exstructum erat in monte ab ejusdem nomine Zywiec dicto, ubi primis diebus mensis maji innumerus populus pie conveniens precabatur ab ea, quae vitae auctor habebatur, longam et prosperam valetudinem. Praecipue tamen ei litabatur ab iis, qui primum cantum cuculi audivissent, ominantes superstitiose, tot annos se victuros, quoties vocem repetiisset. Opinabantur enim supremum hunc universi moderatorem transfigurari in cuculum, ut ipsis annuntiaret vitae tempora: unde crimini ducebatur, capitalique poena a magistratibus afficiebatur qui cuculum occidisset» [444] . Жива – богиня весны, названная так потому, что приходом своим животворит = воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. От санскр. dziv (живу), dziva (живой) образуются два слова: одно с суффиксом t – dzivita = наше «живот», означающее, во-первых, брюхо, чрево как ту часть тела, где совершаются главные жизненные процессы; во-вторых, жизнь («положить живот за отечество») и, в-третьих, имущество, состояние и домашний скот (животы, животина; в летописях с этим значением употребляется и слово «жизнь»); другое с суффиксом n – dzivana = прилагательное vivificus, существительно vita. Жива есть сокращенная форма имени Живана или Живена, пол. Ziewonia и значит «дающая жизнь». О весеннем половодье, разлитии рек поселяне доныне выражаются: «Вода заживает». Все, что служит условием жизни: пища (жито, житница, житник и житор – ячмень; живность – съестные припасы; ср.: нем. leben – жить, leib – живот и laib = гот. hlaib, хлеб), домашний кров (жилье, жилой покой, т. е. теплый, с печкою), материальное довольство (жира, жирова, житуха – хорошее, привольное житье; жировать – жить в изобилии, есть вдоволь; жировой – счастливый, богатый = зажиточный; житии люди – лучшие, достаточные; жировик – домовой как блюститель домашнего счастья и хозяйства; в старинных памятниках существительное «жир» употребляется в смысле «пажити», «пастбища», а глагол «жить» в смысле «пастися»), здравие (заживлять раны, зажило, подобно тому как от слова «быть» образовалось «бытеть» – здороветь, толстеть), – славянин обозначает речениями, происходящими от того же плодовитого корня. Названия «жизнь моя!», «жизнёнок!» употребляются в народе как самая нежная, задушевная ласка. Наоборот, слова, производные от глагола «жить», с отрицанием «не», получили значение недоброе: обл. «нежительный» – неприязненный, «нежит» или «нежить» – олицетворение мучительной болезни, дух смерти. Посвященная богине Живе, кукушка признавалась вещею, небесною посланницею; она поведает наступление лета («Зозуля ковала – летечко казала») [445] , начало гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (т. е. в то время, когда леса оденутся листьями), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве – будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! По чешскому поверью, если зозуля не кукует до Иванова дня, то надо ожидать неурожая; своим криком она прогоняет град, бури, бесплодие и дороговизну. Чехи обращаются к ней с вопросом, почем будет продаваться жито, ячмень, овес, и, смотря по тому, сколько раз она прокукует, судят о будущих ценах на хлеб. Весною, заслышав в первый раз кукушку, простолюдины спешат побренчать деньгами – для того, чтобы они не переводились до следующего года; отсюда возникли поговорки: «Сховай грашульку на зязюльку», «Сховай три грошы у руку на куку!» Если же на ту пору не будет в кармане денег – это принимается за верный знак, что их не будет и в продолжение целого года. Те же самые приметы существуют у сербов, румынов и немцев. И вообще, все птицы, прилетающие к нам с юга, встречаются как вестницы благодатной весны. По народному поверью, они являются из райских стран (вирия), отпирают замкнутые зимнею стужею облака, проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу плодородия. В пении овсянки малороссам слышатся слова: «Покинь сани, возьми воз!»

441

По числу черных точек на крыльях Marienkafer’a заключают о будущем урожае; если этих точек окажется более семи, то хлеб будет дорог, а если менее, то предстоит богатая жатва. По русскому поверью: если во время посева под брюшком жука будет много яичек – это предвещает изобилие хлеба, и наоборот: если яички помещаются у передних ног жука, то лучший урожай будет для ранних посевов, а если у задних ног, то лучше всего уродятся поздние посевы.

442

У египтян ласточка служила символом Изиды в ту пору весеннего обновления природы, когда богиня эта искала тело своего супруга, умерщвленного злобным Тифоном; у греков образ этой птицы принимала Афина. Так как мысль о воскресающей природе сочеталась в христианскую эпоху с празднованием Светло-Христова Воскресения, то вместе с этим ласточке было дано участие в легендарных сказаниях: своим чириканьем она предостерегала Спасителя от преследующих жидов, а когда предали его на распятие, то похищала и прятала приготовленные гвозди.

443

Существует еще поверье: кто разорит гнездо ласточки, у того выступают на лице веснушки. Завидя первую ласточку, малороссы умываются водою и приговаривают: «Ластивко, ластивко! на тоби веснянки, дай мени билянки».

444

Перевод: Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ испрашивать от той, которую почитал источником жизни, долговременного и благополучного здравия. Особенно же приносились ей жертвы теми, которые слышали первое пение кукушки, предвозвестившее им столько лет жизни, сколько раз повторился ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни; поэтому убиение кукушки вменялось в преступление и преследовалось от правителей уголовным наказанием.

445

У литовцев май назывался «месяцем кукушки».

Призыв весны начинается с 1 марта; дети и девицы влезают на кровли амбаров, всходят на ближайшие холмы и пригорки и оттуда причитывают: «Весна, Весна красная! Приди, Весна, с радостью, с великою милостью». Тот же призыв повторяется 9 и 25 марта, на Светлую неделю и на Красную Горку (воскресенье Фоминой недели). На 9 марта, когда (по народной примете) прилетают жаворонки, поселянки пекут из теста изображения этих птичек, обмазывают их медом, золотят им крылья и головы сусальным золотом и с такими самодельными жаворонками ходят закликать Весну. В некоторых местностях обрядовые причитания прямо обращаются к Ладе, богине летнего плодородия, любви и брачных связей:

Благослови, мати, Ой мати Лада, мати, Весну закликати!

Или:

Благослови, Боже, Благослови, мати, Весну закликати, Зиму провожати! Зимочка – в возочку, Летечко – в човночку,