Норманны. От завоеваний к достижениям. 10501–100 гг.

Напряжение между христианским и исламским мирами в начале XI века, кажется, тоже спало. Византийский император Роман III (1028–1034) заключил договор с халифом Каира, и мусульмане открыли доступ к христианским гробницам в Иерусалиме [396] . Хотя после смерти в 1002 году в Кордове Аль-Мансура между государствами южной Испании шли бесконечные военные действия, тем не менее дух религиозной терпимости начал складываться и там. Христианские схоласты стремились воспользоваться расцветом исламской культуры в некоторых сохранившихся мусульманских государствах, а правители этих государств собственную безопасность возлагали на оплачиваемые армии своих соседей христиан, например Леона, Кастилии и Арагона [397] . Вне всяких сомнений, подобное положение вещей не могло просуществовать долго. Но оценить превращение, в которое норманны внесли столь явный вклад, можно по нескольким династическим альянсам того периода. Позже, когда угроза разрыва между западной и восточной Церквями стала весьма реальной, двое великих правителей, а именно Генрих I Французский и Генрих IV Германский, взяли себе в жены русских княжон из православного царского дома в Киеве [398] . Нечто похожее на ужас вызывает сообщение о том [399] , что, чуть больше чем за 100 лет до первого крестового похода, правивший в Каире фатимидский халиф Аль-Азиз своей любимой женой выбрал девушку-христианку, сестру патриархов Александрийского и Антиохийского. Естественно, что в 1054 году у Византии были очень хорошие отношения с правившими в Палестине фатимидскими халифами.

396

Cf. Runciman, Schism, p. 69.

397

Menendez Pidal, Cid and his Spain, pp. 31–33.

398

Leib, op. cit., pp. 14, 167.

399

C. Dawson, Medieval Essays, p. 121. Но он не приводит никаких доказательств.

Однако подобные случаи не должны затенять те трудности, которые лежали на пути достижения мирных отношений между христианским и исламским мирами, и даже между восточной и западной Церквями. Люди XI века были отлично осведомлены о последствиях всплеска распространения ислама в VII веке и о споре иконоборцев внутри Церкви в VIII веке. В различных христианских общинах естественным образом возникали значительные расхождения как в мировоззрении, так и в практике проведения богослужений ^{57} ; кроме того, все еще не утихал уже много веков разрывающий Европу спор о природе Христа. Дополнения западной Церкви в Никейском символе вере по вопросу о Филиокве на Востоке воспринимали как оскорбление, а на Западе искренне негодовали по поводу использования на Востоке во время эвхаристии хлеба из дрожжевого теста [400] . Огромное количество литературы, посвященное этому и другим родственным вопросам XI века, свидетельствуют о том, насколько глубоко это волновало. Эти вопросы вовлекали в острые споры лидеров Церкви и разжигали эмоции простых женщин и мужчин. Простой люд (особенно на Востоке) очень беспокоился по поводу любых изменений в привычном для них ходе литургии, которую они научились почитать. Это значит, что к подобным дискуссиям невозможно относиться как к тривиальным или неважным. В XI веке они служили мощными стимулами к политическим действиям.

400

См. большую статью «Filioque» by A. Delahaye, in the Dictionaire de Theologie Catholique. По вопросу о хлебе из дрожжевого теста см. статью «Azymes» by F. Cabrol in Dictionaire d'Archeologie chretienne et de liturgie.

В частности, они отразились на актуальном вопросе о том, кому (после Господа) в Церкви принадлежит преимущество власти. То есть в общих чертах ситуацию можно представить так: Церковь Константинополя, хотя и уважала власть императора, утверждала, что доктрина должна определяться на Вселенском Соборе и что владычество над всей Церковью возлагается на 5 патриархий: Римскую, Константинопольскую, Александрийскую, Антиохийскую и Иерусалимскую. К сказанному они добавляли, что за Римом следует признавать не более, чем почетное преимущество. Против этого возражала папская доктрина. Она гласила, что право принимать отречение от признания папской власти и догмата пресуществления согласно regula fidei всегда принадлежало папскому престолу и что в этом смысле восточные патриархии, включая и Константинопольскую, должны полностью подчиняться Риму [401] . Эти претензии в категоричной форме выдвигались и ранее, и с ними часто соглашались. В годы могущества Византии при македонских императорах, в тот период, когда папский престол был местом римских распрей и споров немецких королей, эти притязания частенько игнорировали, но о них стали заявлять вновь, с еще большим утилитарным акцентом, когда папство, при участии норманнов, сделало шаг к политическому могуществу.

401

Cf. Jugie, Schisme byzantine, pp. 219–234.

Разумеется, затронутый вопрос имел серьезные последствия. Если почетное преимущество Рима провозгласили на Западе символом Веры, то его опровержение могло стать причиной не только раскола, но и ереси. Римские притязания на власть неминуемо отразились и на лояльности многих диоцезов, особенно упомянутых в Magna Graecia. Нельзя также забывать, что в период иконоборчества в VIII веке Константинополь присоединил к себе многие епархии на юге Италии, и для Рима они были потеряны. Однажды их, возможно, удастся вернуть. Безразличными к затрагиваемым вопросам не могли остаться и светские владыки. Немецкие правители долгое время имели возможность контролировать папство настолько тщательно, что теперь им было трудно смириться с тем, что привилегии папства оспаривал кто-то еще. На Востоке ситуация была еще более определенной. Там за императором признавали гораздо более возвышенные церковные права и обязанности, чем за любым другим светским властелином. Следовательно, все дебаты между восточной и западной Церквями, а также любые церковные споры, которые могли повлечь за собой военные действия на территории Византии в южной Италии, напрямую касались и его. На деле же он столкнулся со всеми этими спорами как раз в тот момент, когда его собственной Империи грозила смертельная опасность со стороны исламского мира.

Норманны находились в самом центре событий, повлиявших на будущее всей Европы. Они принимали активное участие в укреплении позиций Папы против всех патриархов и императоров — как западных, так и восточных. Свои завоевания они направили в ту область южной Италии, где находились диоцезы, самым непосредственным образом связанные с конкурирующими между собой интересами Рима и Византии. Не знающие границ амбиции норманнов подтолкнули их — как раз в то время, когда Рим бросил вызов Константинополю, — начать атаку на Византийскую империю. В эти же годы на Сицилии они вели войну, которую можно назвать выпадом христиан против мусульман. Во второй половине XI века норманны имели значительное, а иногда и решающее, влияние на рост напряжения между Римом и Константинополем и на усиливающуюся неприязнь между христианским и исламским мирами.

II

Поддержка, которую Папа Бенедикт VIII оказал норманнам в их первом походе на Италию как раз в тот момент, когда Мелес из Браи поднял мятеж против греков, вполне возможно, была связана со спорами Рима и Константинополя за епархии в Апулии. Однако стабилизации ситуации способствовало то, что в битве при Канне норманны и их союзники потерпели поражение, и в 1025 году патриарх Константинопольский вместе с императором Василием II предложил Папе Иоанну XIX, брату герцога Тускулумского, урегулировать все спорные моменты между Римом и Константинополем. Патриарх Константинопольский внес следующее предложение: «С согласия Папы, Церковь Константинополя может на своей собственной территории, как Рим в мире в целом, называться и считаться всемирной» [402] . Эта формула, хотя осторожная и расплывчатая, при всех политических обстоятельствах была довольно великодушной, и Папа Иоанн XIX мог бы даже с ней согласиться, если бы не одно обстоятельство: к северу от Альп существовала сильная партия, которая непреклонно настаивала на приоритете папского престола. Папа получил интересное письмо, в котором говорилось, что он как «всемирный епископ» должен действовать решительно, и подчеркивалось, что «хотя Римской империей… в различных местах сейчас правит множество скипетров, власть соединять и распускать на земле и на небе принадлежит одному magisterium Петра» [403] . Письмо и вправду весьма примечательное, и его авторы тоже достойны внимания. Авторами были Вильгельм из Вольпиано, аббат монастыря св. Бенина в Дижоне, и аббат монастыря Фекан, где он примерно в течение 20 лет способствовал возрождению норманнской Церкви.

402

Rodulf Glaber, IV, i, p. 92. Обязательно нужно процитировать латинский вариант: quatenus cum consensu Romani pontifiis liceret Ecceslaism Constantinopolitam in suo orbe, sicut Romana in universo universalem dici et haberi. Это тактичное и таинственное заявление трудно передать по-русски, и само оно является переводом с греческого текста, который утерян.

403

Rodulf Glaber (ed. Prou) IV, I, III, p. 93.

После вступления на престол в 1049 году Папы Льва IX папство с новыми силами стало отстаивать свои притязания, и норманны снова оказались конструктивными участниками последовавших конфликтов. Здесь, как и во многих других вопросах, Льва IX вдохновлял кардинал Гумберт де Сильва Кандида, который проявил себя не только как самый ярый сторонник папского господства на Западе, но и как самый страстный защитник прав Папы на Востоке. Возможно, что именно по его совету Лев IX нанес тогда так много визитов в диоцезы на юге Италии и в 1050 году собрал два церковных Собора: в Салерно и Сипонто. Однако еще более значимым стало удивительное назначение Гумберта архиепископом Сицилии, ибо в тот момент Сицилия находилась в руках мусульман и ее Церковь являлась частью Византии, а не Рима. В эти годы, особенно после передачи в 1050 году Беневенто Папе, Лев IX начал оказывать норманнам сопротивление, и так как вперед норманны продвинулись за счет греков, то естественно, что императорский наместник Бари Аргирус вынужден был одобрить политику Папы.

Но подобному отношению к папству со стороны греческих властей южной Италии противостоял один из самых волевых патриархов Константинопольских. Михаил Керуларий, заступивший на этот пост в 1043 году, был так же непреклонен, как и Гумберт, и был категорически против любых согласительных процедур в отношении папских притязаний. Напротив, он твердо решил навязать церквям в Апулии и Калабрии единые греческие обряды и стал причиной распространения в южной Италии бескомпромиссного вызова папскому авторитету. И наконец, он закрыл все латинские церкви в Константинополе. Папа был вынужден принять ответные меры. Итак, новый кризис в отношениях между Римом и Константинополем был спровоцирован тем, что в 1053 году норманны нанесли поражение войсками Льва IX, и Аргируса. В 1054 году, когда в Константинополь с папским протестом направилась известная миссия, сам Папа фактически был узником норманнов. А так как возглавлял этих посланников Гумберт де Сильва Кандида, то столкновение с Керуларием неизбежно было ожесточенным и гибельным. Ни один из них не был готов пойти на уступки, и миссия Рима была окончена, только когда Гумберт у главного алтаря храма св. Софии официально провозгласил отлучение патриарха Константинопольского. Папа, отправивший Гумберта в Италию, скончался раньше, чем тот успел вернуться [404] .

404

Runciman, Eastern Schism, pp. 41–54, 77; Jugie., op. cit., pp. 187–219; Michel, Humbert and Kerularius, II, pp. 432554.

События 1054 года, известные под названием «Схизма Керулария», сейчас не считаются знамением окончательного разрыва между западной и восточной Церквями^{58}, но эти события, без сомнения, увеличили пропасть непонимания между ними, а вскоре это чувство усугубила норманнская политика. Влияние Гумберта продолжало расти, и после смерти Льва IX, для того чтобы обеспечить независимость Папы от Германии, Гумберт вместе с Гильдебрандом выступил организатором союза между норманнами и папством. Мы уже отмечали обширные последствия достигнутых в 1059 году в Мельфи договоренностей по этому вопросу, но здесь необходимо добавить, что они напрямую отразились и на отношениях между Римом и Константинополем. Став вассалами Папы, Ричард из Капуи и Роберт Гвискар тем самым не только взяли на себя обязательство освободить папство от влияния Германии, но и торжественно обещали вернуть Папе те права, которые папство уступило Константинополю. В нужный момент даже планы Роберта Гвискара против Византии можно было скоординировать со стремлением Папы вернуть престолу святого Петра провинции Иллирия и Греция, куда митрополитов некогда назначали из Рима.

Так с 1059 года норманнские завоевания стали постепенно служить идее восстановления латинского чина богослужения и расширению подведомственной Папе области в южной Италии. Насколько сильно эти завоевания отразились на признанных институтах греческой Церкви, видно на примере монастырской политики, которой неуклонно следовали Роберт Гвискар и его сын Рожер Борса. Монастыри, которые материально обеспечивал Гвискар, зачастую обогащались за счет даров, ранее принадлежавших монашеским братствам св. Василия. Значительное детище Гвискара — Бенедиктинский монастырь св. Эуфемии в Калабрии — было основано в 1062 году на руинах греческой обители Парриджиани, а греческие пожертвования наверняка перешли известному аббатству св. Марии Маттинской в долине реки Валь-ди-Крати, которое в 1065 году основали Роберт Гвискар и его жена Сигельгайта [405] . Некоторые из уцелевших греческих монастырей были разграблены ради латинских. Так, к Монте-Кассино перешли владения монастырей Санта Анастасия в Фоликастро и св. Николе в Бизиньяно, а монастыри Св. Троицы в Веносе, Ла-Кава и Св. Троицы в Милето получили земли от нескольких греческих монастырей ^{59} . Множество греческих монастырей на севере Апулии, например в Монополи и Лесине, находились в подчинении прелатов, которые были приверженцами латинского порядка [406] .

405

L. R. Menager, «La Byzantisation de I'ltalie meridionale» (Rev. Histoire ecclesiastique, liv, p. 29; F. Lenormant, La Crade Grece, III, p. 40; Gay, L'ltalie Meridionale, p. 593.

406

Leib, op. cit., p. 109.

Но еще более значимой в этом вопросе была политика норманнов по отношению к белому духовенству. По-видимому, уже в 1059 году на совете в Мельфи новое латинское архиепископство перенесли в Козенцу, а в 1067 году при поддержке Ричарда из Капуи Александр II отказал в сане архиепископа греку Евстафию Орийскому [407] . Примерно в это же время важные события происходили и в регионе между Потенцой и крепостью Мельфи, собственностью Гвискара. Здесь в прежние времена была предпринята попытка образовать викарную епархию, подчиненную греческому митрополиту Отрантскому. Теперь здесь создали новую, подконтрольную латинскому митрополиту, провинцию, а сам митрополит обосновался в древнем соборе города Акеренца в 30 милях от Мельфи [408] . Ввиду тесной взаимосвязи светской и церковной политики в южной Италии того периода неудивительно, что взятие норманнами Бари в 1071 году должно было навлечь на Константинопольскую патриархию потери, сравнимые с теми, что несла Византия. Самая крупная епархия — Бари — теперь явно возвращалась в подчинение Риму, и, как мы уже видели, архиепископы католического чина богослужения были назначены в Трани, Сипонто и Таранто. Даже в самом Отранто место греческого митрополита, которого в 1071 году в Константинополе не было, занял латинский архиепископ, а в 1081–1082 годах латинские прелаты появились в Милето и Реджо.

407

Gay, op. cit., pp. 548, 549.

408

Gay, op. cit., p. 549; Leib, op. cit., p. 123, n. 4; о схожих событиях в Тройе, см. Jaffe-Loewenfeld, по. 4727.