Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка

V книга — «Удйога-парва» («Книга приготовлений к войне»). Как и следовало ожидать, вероломные кауравы не собираются возвращать своим двоюродным братьям их царство. Возмущенные пандавы начинают готовиться к битве. В V книге описываются великие приготовления к ней. Со всей Индии к пандавам и кауравам стекаются союзники с войсками. На стороне пандавов будет сражаться сам бог Кришна (в эпосе он выступает то как бог, то как вождь племени ядавов). Союзниками кауравов являются многие выдающиеся витязи, в том числе наставники и кауравов и пандавов — Бхишма и Дрона.

VI книга — «Бхишма-парва» («Книга о Бхишме»), VII — «Дрона-парва» («Книга о Дроне»), VIII — «Карна-парва» («Книга о Карне») и IX — «Шалья-парва» («Книга о Шалье») — эти четыре книги рисуют картину великой битвы между кауравами и пандавами. Каждая из этих книг названа по имени героя, который является главной фигурой в битве. В начале VI книги находится знаменитая религиозно-философская поэма «Бхагавадгита». Бхишма стоит во главе армии кауравов. Когда он получает смертельную рану, на его место становится Дрона, затем Карна, а после него — Шалья. Битва длится с переменным успехом в течение 18 дней. В конце концов, благодаря помощи Кришны, перевес склоняется на сторону пандавов. Армия кауравов уничтожена, в живых осталось лишь несколько человек.

X книга — «Сауптика-парва» («Книга спящих») — рассказывает о том, как оставшиеся в живых кауравы, пробравшись ночью в лагерь спящих врагов, устраивают там страшную резню — спастись удается лишь пятерым братьям. Эго конец. Война окончена, победителей нет.

XI книга — «Стри-парва» («Книга о женщинах»). На поле битвы выходят женщины, матери и жены павших воинов. Они оплакивают погибших. Трагедия завершена. Все остальное (книги XII–XVIII) является лишь огромным эпилогом.

XII книга «Шанти-парва» («Книга умиротворения») и XIII книга «Анушасана-парва» («Книга предписаний») еще больше подчеркивают настроение торжественной отрешенности, господствующее в XI книге. Бхишма, смертельно раненный еще в VI книге, не умер. Лежа на земле, опираясь на локоть, он дает последние наставления своим ученикам. В XII книгу входит множество философских текстов, в которых выражаются взгляды ранней, досистематической санкхьи и йоги. Эта книга — одна из самых больших в эпосе.

XIV книга — «Ашвамедхика-парва» («Книга жертвоприношения коня»). Здесь описывается, как Юдхиштхира, став «царем земли», совершает знаменитый ведический обряд жертвоприношения коня, который символизирует безграничное могущество царя. В эту книгу входит небольшая философская поэма «Анугита», которая является, по-видимому, одним из первых подражаний «Бхагавадгите».

XV книга — «Ашрамавасика-парва» («Книга прибежища») — рассказывает о последних днях старого царя Дхритараштры и его жены. Вместе с матерью пандавов Кунти они отправляются в леса, чтобы провести там остаток своих дней.

XVI книга — «Маусала-парва» («Книга о битве палицами») — описывает смерть Кришны и гибель рода ядавов. В силу проклятия, тяготеющего нац этим родом, ядавы уничтожают друг друга в междоусобной войне. Их город Дварака затоплен морем.

XVII книга — «Махапрастаника-парва» («Книга великого исхода») — говорит о том, как пятеро братьев отказываются от царства и направляются в Гималаи, чтобы там, в царстве вечных снегов и вечной чистоты, взойти на небо. Последняя сцена. Пятеро братьев идут по пустынной горной дороге. Впереди Юдхиштхира, за ним Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева, многострадальная Драупади. Шествие замыкает пес. Впереди небо. Один за другим падают: сначала Драупади, а за нею и четверо братьев. Остаются двое — Юдхиштхира и пес. У ворот рая происходит, по-видимому, один из самых удивительных и трогательных диалогов в мировой литературе. Юдхиштхиру приглашают в рай, но, конечно, одного, без собаки. Он отказывается: лучше быть в аду, чем оставить друга. Никакие уговоры не помогают, и бог Индра вынужден впустить его в рай вместе с собакой.

XVIII книга — «Сварга-арохана-парва» («Книга восхождения на небо») — завершает эпопею картинами сварги (рая).

Позднейшим прибавлением к «Махабхарате» является «Хариванша» («История рода Хари»), Эта поэма, написанная в жанре средневековой эпико-героической поэмы «Махакавья», воспевает жизнь и подвиги Кришны как аватары (воплощения) бога Вишну.

Полного перевода «Махабхараты» на русский язык не существует.

Издания текста

Махабхарата: В 4 кн. / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950–1967.

Махабхарата: В 7 т. / Пер. с санскр., введ. и примеч. Б. Л. Смирнова. — Ашхабад: Изд-во АН ТССР, 1955–1963.

Махабхарата. Рамаяна / Пер. с санскр. — М.: Худож. лит., 1974.— 605 с. — (Б-ка всемирн. лит.).

Махабхарата / Пер. с санскр., послесл., примеч., толковый словарь Б.Л. Смирнова. — 2-е изд. — Ашхабад: Ылым, 1981.

The Mahabharata: In 19 vol. / Ed. by Vishnu S. Sukthankar. — Poona: Bhandarkar Orient. Res. Inst., 1933–1959.

Литература о «Махабхарате»

Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна», — М.: Худож. лит., 1970.— 93 с.

Ильин Г.Ф. Старинное сказание о героях древности «Махабхарата». — М.: Изд-во АН СССР, 1958,- 139 с.

Aurobindo. Vyasa and Valmiki. — Pondicherry: Aurobindo, 1956. — 202 p.

Chaitanya Krishna. The Mahabharata: a literary study. — New Dilhi: Clarion books, cop., 1985. — 462 p.

Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos Rechtsbuch. — Berlin: Darner, 1895,— 302 S.

Holtzmann A. Das Mahabharata und seine Teile: In 4 Bd. — Kiel: C. F. Hacseler’s, 1892–1895.

Hopkins E.W. The Great Epic of India. — N. Y., 1901,— 485 p.

Jakobi H. Das Mahabharata. — Bonn: F. Cohen, 1903. — 257 S.

Patil Narendranath B. The folklore in the Mahabharata. — Delhi: Ajanta publ., 1983. — 284 p.

Бхагавадгита (V–III вв. до н. э.)

Религиозно-философская поэма в 18 главах входит составной частью в древнеиндийский эпос «Махабхарата» (начало VI книги). Исходя из особенностей языка и стиля поэмы, исследователи относят ее создание к V–III вв. до н. э. (что не исключает позднейших вставок). «Бхагавадгита» является вплоть до настоящего времени одним из самых почитаемых и популярных произведений в Индии. Ее влияние на индийскую культуру во все времена было огромно.

В поэме говорится о том, что происходит непосредственно перед самым началом великой битвы между армиями кауравов и их двоюродных братьев — пандавов. Битва должна произойти на священном поле Куру — Курукшетре. Обе армии уже построены в боевом порядке. Раздаются звуки труб, литавр и боевых раковин, воины стараются приободрить друг друга и вселить страх в сердца врагов. Перечисляются имена героев, которые будут участвовать в бою. И вот в этот момент один из героев, великий лучник Арджуна (один из пятерых братьев пандавов), просит своего возничего — а это не кто иной, как сам бог Кришна, участвующий в битве на стороне пандавов, — поставить его колесницу между обеими армиями: Арджуна хочет посмотреть на тех, с кем ему предстоит сразиться. Кришна направляет колесницу поближе к строю врагов — Арджуна с ужасом видит перед собой своих учителей, наставников, дядей, братьев и других родственников: это и есть те, которых он должен убить в надвигающейся битве. Отчаяние и жалость охватывают Арджуну. Едва владея собой, он опускается на сиденье колесницы и говорит, что не может и не будет сражаться. «Лучше умереть самому, чем убивать своих учителей!» В этот критический момент к Арджуне обращается, слегка усмехнувшись, его возничий Кришна. И вот начинается этот удивительный диалог бога и героя, Кришны и Арджуны. Мгновение перед битвой растягивается в бесконечность. Воины застыли, как на картине, с поднятыми копьями, с натянутыми луками. Арджуна спрашивает — Кришна отвечает. Вступление закончилось, начинается «Песнь Благого» — «Бхагавадгита».

В поэме ставятся и решаются основные вопросы человеческого существования: из чего состоит мир? что такое «Я»? что такое смерть? что будет потом? почему в мире зло? что я должен делать, чтобы жить в этом мире, полном зла, и не участвовать в этом зле? Решения этих вопросов «Гига» не замыкает в рамки какой-либо резко очерченной философской схемы. В ответ на главный вопрос Арджуны: «Что мне делать сейчас и вообще всегда?» — Кришна излагает учение о карма-йоге, искусстве действия. Во всяком действии не стремись к результату, старайся лишь как можно лучше выполнить само действие — и все. Или иначе: относись ко всякому действию так, словно ты вообще не действуешь — движутся твои мысли, шевелятся руки и ноги, напрягается тело, а ты сам в это время абсолютно спокоен и неподвижен. Такая концепция заставляет Кришну заранее изложить учение о неизменном внутреннем «Я» — атмане, который является как бы противовесом мира форм, явлений, действий, возникновения и смерти. Встает, однако, неизбежный вопрос: «Если все это так, то зачем вообще нужны действия? Не лучше ли было бы, вместо того чтобы воображать себя недействующим, просто перестать действовать — умереть, уснуть, отключиться не в переносном, а в прямом смысле?» Для Арджуны этот вопрос звучит тем более остро, что Кришна, с одной стороны, учит — недеяние лучше деяния, а с другой стороны, призывает его к ужасному делу: сражаться и убивать! В ответ на это Кришна излагает моральное учение «Гиты»: нельзя бездействовать, ибо действия необходимы для поддержания миропорядка, для нормального функционирования мира — как в макрокосме (природа, общества), так и в микрокосме (человеческий организм). А потому — если ты воин, сражайся! Но не ради славы, успехов или добычи: ты должен просто выполнять свой долг, безо всякой ненависти к врагам. Если ты рыбак — лови рыбу! Но не для того, чтоб на этом деле заработать, а просто потому, что это твой долг, твоя профессия, твоя функция в этом мире. В такой постановке вопроса виден специфически индийский, в корне отличный от европейского подход к проблеме «Личность — мир». Если Европа со времени Протагора разделяет (с большими или меньшими отклонениями) принцип: «Человек есть мера всех вещей», то Индия утверждает нечто прямо противоположное: мерой всех вещей является космос, а человеческая личность — лишь капелька в мировом океане. Это не значит, что «Гита» отрицает всякую ценность человеческой личности: ценным в человеке является, с точки зрения «Гиты», космическое, сверхличностное начало — атман. С точки зрения этого представления о человеческой сущности, человек — атман, все остальное — лишь «проявление», частный случай, скорлупа. Для того чтобы познать, т. е. увидеть свое внутреннее, тайное, трансцендентное «Я», человек должен проделать громадную духовную работу, перестроить свою психику с помощью специальной тренировки. Он может трансформировать себя с помощью либо знания (путь джняна-йоги), либо действия (карма-йога), либо специальной религиозно-эротической техники, известной под названием «бхакти-йога» (благоговейная, экстатическая любовь, обожание). Этот последний метод, с точки зрения «Гиты», является наиболее действенным и простым. Если два первых пути (в особенности джняна-йога) были известны в Индии со времен древнейших упанишад, то бхакти заняла свое место в индуизме, начиная именно с «Гиты». Этим объясняется совершенно исключительная роль «Гиты» в индийской культуре.