Первый принцип. Пребывай в знании

Генри Торо однажды заметил, что если ему в жизни встречался па пути человек, который пытался помочь ему, он бежал от него, как от чумы.

Такое отношение должны вы испытывать к тем, кто пытается вам помочь. Если к вам кто-то приближается с целью помочь, бегите от него. Ваша жизнь в опасности. Избегайте так называемых благодетелей, так называемых святых и махатм.

Я здесь не для того, чтобы утешить вас, не ради вашей безопасности. Я здесь для того, чтобы уничтожить вас полностью, потому что только тогда родится новое. Новый человек, новое сознание. Если я помогу вам, старое сохранится. Всякая помощь помогает старому сохраниться. Все старое помогает старому выжить, оно подпитывает его. Нет, я не собираюсь никому помогать.

Я знаю, что вы хотите, чтобы вам помогли. Вы не хотите воскрешения. Вы хотите помощи. Вы не хотите смерти, вы не хотите новой жизни, но если вы будете подле меня достаточно много времени, постепенно я уничтожу все ваши подпорки. Я даже отниму землю у вас из под ног, чтобы вы упали в бездонную пропасть существования. Вы исчезаете в этой пропасти. И в этом исчезновении, Бог явится вам. Когда вы станете совершенно беспомощными, помощь Бога станет совершено доступной вам.

Я не собираюсь помогать вам. Я хочу сделать вас совершенно беспомощными, чтобы в вашей беспомощности возникла молитва, чтобы в вашей беспомощности сдача была возможной, и тогда приходит помощь Бога. Только Бог может помочь. Всякая другая помощь становится препятствием к божьей помощи.

Есть одна очень красивая история, которая мне все время нравилась. Кришна только что сел есть, и посреди завтрака он вдруг бросился к двери, а его жена, Рукмини, спросила у него: «Куда ты собрался?» Но он так спешил, что не ответил. Около двери он внезапно остановился, потом медленно вернулся назад, уселся снова на кушетку и продолжил завтрак. Рукмини спросила у него: «В чем дело, что случилось? Почему ты так внезапно сорвался с места, а потом вернулся обратно и продолжил завтрак, и ты выглядел опечаленным, что случилось?»

Кришна сказал: «Один из моих преданных бхакт, один из моих поклонников, проходил по улицам столицы, и люди бросали камни в него, кровь текла по его лицу, он был ранен, но он оставался совершенно беспомощным, ни одно слово осуждения не сорвалось с его уст, и он так не думал даже в уме. Его сдача была полной. И мне пришлось броситься к нему на помощь. Он был такой беспомощный!»

Потом Рукмини удивилась еще больше: «В таком случае, почему же ты вернулся?»

Кришна ответил: «К тому времени, когда я добежал до двери, его настроение изменилось, он взял камень в руку. Теперь он был готов защищать себя сам, я больше был не нужен, теперь он не был беспомощным, как раньше!»

Помните о том, что всякая человеческая помощь становится препятствием к божественной помощи. И моя задача здесь заключается в том, чтобы вы стали действительно беспомощными, совершенно беспомощными, чтобы Бог бросился к вам, и наполнил вашу пустоту. Это будет днем действительно великой радости, экстаза.

Не просите моей помощи, просите того, чтобы я разрушил всю ту помощь, утешение, все то удобство, которыми вы себя окружили. Просите, чтобы я вас уничтожил, чтобы я вас обезглавил. И в тот день, в который ваша голова скатится на землю, у вас вырастет новая голова, и эта голова будет божественной. Это будет голова Бога.

Глава 7

Сутра:

Удивленный монах однажды сказал Фукецу: «Вы говорите, что истина может быть высказана без слов, и без тишины. Как это может быть?

Фукецу ответил: «В Южном Китае весной, когда я был простым парнем, я помню, как птицы пели среди этого цветения!»

Бог есть, истина есть, любовь есть. Нет способа, чтобы их выразить, и нет способа, чтобы их спрятать. Нет слова, которое может это выразить. И нет методологии, при помощи которой можно удерживать их невыраженными. Это дилемма мистика. Ему нужно сказать об этом, но это не может быть высказано. Он не может молчать об этом, он не может хранить молчание. Это переполняет его, начинает течь в нем, и это выше его сил - молчать. Он вынужден говорить об этом, но никто никогда не смог сказать об этом.

Бог - это не слово, истина не слово, любовь не слово. Они также не могут быть просто тишиной, потому что их бытие - это поющее бытие, они - песни. Они не просто тупые и мертвые. Они полны радости, это переполняющая радость. Это праздник, экстаз, оргазм, потому что это встреча двух противоположностей, потому что это брак, союз инь и янь, дня и ночи, лета и зимы, жизни и смерти, звука и тишины.

И поэтому когда это происходит, вы не можете высказать этого, но вы можете спеть об этом, и в этом красота песни. В ней есть качество слова и качество тишины. В этом красота поэзии, красота танца. В них есть нечто видимое, и нечто невидимое. Проявленное и непроявленное встречаются там, они обнимают друг друга, наполняют друг друга.

Если вы будете просто говорить и пользоваться словами, но в этих словах не будет тишины, ваши слова будут подобными мертвым камням. Они могут ударить кого-то по голове, вы можете спорить с ними, но вы не можете преобразить. В них нет того качества тишины, которая приводит к преображению. Когда в слове есть тишина, когда тишина есть в глубине этого слова, когда слово лучится тишиной, оно приводит к преображению. Тогда оно становится Евангелием, благой вестью. И если в гаком случае кто-то говорит что-то, и в его словах есть тишина, его слова не падают на вас, как мертвые камни, они осыпают вас подобно цветам. Они также попадают в вас, но они также гладят вас, ласкают, они идут глубже, потому что вы можете быть чувствительными к ним, и они достигают самых глубин вашего сердца. Потому что как вы можете защититься от этого? Вы не можете защититься от этого.

Поэтому помните, все мистики пели, танцевали, праздновали. Они постоянно говорили: «Мы не можем сказать этого», - но вместе с тем они говорили об этом.

Есть отличие между тем, как говорить. Когда вы говорите, не зная, это просто мусор, просто наслоения слов, в них нет души, это труп, он не живой. Эти слова воняют, они воняют смертью. В них нет биения жизни. Когда вы знаете, когда вы испытали, когда вы упали в эту пропасть по имени Бог, когда вы преображены благодаря сдаче, когда вы полностью погружены в нее, когда каждая ваша клетка погружена в Него, тогда вы можете сказать, но ваши слова - это не просто слова. Они несут тишину. Это средство для тишины, это жест тишины. У нас есть особое название для этого на Востоке: Махамудра - великий жест.

Посмотрите на мою руку, она пуста, если за ней нет никого, кто испытал, жест руки становится обыкновенным жестом. Но если за ней стоит кто-то, кто испытал, тогда движение этой руки становится великим жестом, махамудрой. И тогда обычная рука становится необычной. Тогда обычные слова перестают быть обычными словами. Вы не можете взять словарь, и найти смысл. Когда слово полно тишины, вам придется погрузиться внутрь, чтобы найти его смысл, вы не можете найти его в словаре или библиотеке. Вам придется погрузиться в себя. И смысл вы можете найти в вашем опыте.

Слова человека, который знает, полны смысла, они наполнены великим благоуханием. Вам нужно прочитать их в глубине вашего бытия, в глубоком святилище вашего бытия.

Истина трансцендентальна, она трансцендентальна по отношению ко всей двойственности. И поэтому те, кто говорит, что истина не может быть высказана, говорят только половину истины, а те, кто говорит, что истина может быть высказана только тишиной, также говорят только половину истины.

Дзэн приносит всю истину в мир. Дзэн - это великое благословение в мире, он приносит всю истину.