Первый принцип. Пребывай в знании

Например, индуистские монахи жили очень нетворчески. Джайнские монахи жили очень нетворчески. Кроме дзэн даже буддисты жили очень нетворчески. То же самое было с католиками.

Дзэн приносит творчество.

Помните о том, что если вы хотите быть едиными с творцом, так или иначе вам придется научиться творчеству. Единственный способ быть единым с Творцом - это находиться в каком-то творчестве, когда вы потеряны. Горшечник теряет себя, когда лепит свои горшки, он теряет себя, пока работает на колесе. Художник теряется, когда рисует. Танцор теряется, нет танцора, остается только танец. Это вершины, на которых вы соприкасаетесь с Богом, на которых Бог соприкасается с вами.

Представьте себе ученого, так называемого ученого, он мирской. Он учит все больше и больше слов, собирает все больше и больше информации, больше писаний. В нем нет тишины. Это очень однобокое явление. Кроме ученых есть еще святые, которые хранят молчание, они не говорят ни единого слова. Это другая противоположность. Все они становятся нетворческими. Конечно, они молчат, это лучше, чем слова ученых, по крайней мере, они не будут забивать людям голову своим мусором, но в высшем смысле они также преступники, потому что они не помогают существованию. Они паразиты. Они не делают существование богаче своим пребыванием в нем. Они не помогают Богу в Его танце, в Его песне.

Дзэн приносит высший синтез. Не бойтесь говорить, но не говорите, если вы не знаете. Не молчите. Если вы будете просто молчать, это вам не поможет.

Это следует понять, потому что слишком часто это приходит к вам на ум. К чему говорить? Почему не помолчать? Но эта тишина будет именно вашей. Слова будут продолжать двигаться внутри вас, они будут вращаться внутри. Внутри вы превратитесь в сумасшедший дом. Вы можете выглядеть молчаливыми извне, но внутри вы не будете молчать. Как вы можете отбросить эти старые слова, эти старые привычки многих жизней? Ум будет продолжать болтать, он будет продолжать говорить разное. Ум подобен автомату, даже если вы сами не хотите говорить, ум будет говорить. Если вы не будете говорить с другими, ум будет говорить сам с собой. Он создает собеседника. Одна сторона говорит, а другая ей отвечает. Он играет в эту игру. Извне вы можете легко замолчать, но изнутри?

Если же вы молчите изнутри, вы будете удивлены тому, что ваше молчание становится таким густым и переполнено экстазом, что вам приходится петь. И нет другого способа. Вам приходится танцевать, вам приходится делиться. Если у вас этого нет, вы можете молчать, но к чему молчать, если у вас этого нет?

Есть два вида людей: один тип - это те, кто говорит, несмотря на то, что у них этого нет. И другой тип - это те, кто молчит, несмотря на то, что молчания нет в них. Оба эти типа людей сидят в одной лодке.

И есть еще третий тип людей, они узнали, они стали истинно безмолвными, и в этой тишине они услышали беззвучный звук, в этой тишине. Бог передал им свое послание. Бог говорил с ними. Они беседовали с самим Богом. Тишина наполнила их сердце таким соком, такой жизнью, таким изобилием, и они взрываются. Они вынуждены говорить об этом. И они не могут избавиться от этого.

Их слова обладают совершенно другим значением, потому что их слова не будут просто словами. Если такой человек будет сидеть тихо, он будет делиться с вами даже своей тишиной. Если такой человек полностью молчит, вы будете видеть его тишину, которая поет вокруг него, вы будете чувствовать эту вибрацию. Его тишина будет вам что-то говорить. И он своим молчанием показывает вам что-то. Если он говорит, он говорит, а если он молчит, он также говорит.

Если вы не поете этого, помните, у вас этого нет. Если это не переполняет вас тысячами ручьев, у вас этого нет. Вы не можете удержать этого, если оно есть, вы не можете стать его собственниками, если это есть у вас, это не ваша собственность. Вы не можете стать его владельцами. Вы не можете стяжать это, вы не можете быть скупцами в этом отношении. Если это вообще есть, это полностью переполняет вас. Это может завладеть вами, вы не можете владеть этим, это владеет вами. И тогда это ведет вас к тысячам выражений. Тысячи потоков начинают изливаться из вас. и что бы вы ни делали, становится выражением Этого.

Я слышал очень интересную историю, легенду. Легенда эта такова, был великий индийский мастер, он был двадцать седьмым приемником в линии Гаутамы Будды. Его звали Ханьятара. Король Южной Индии попросил его прийти к нему во дворец. Король лично пришел к нему, прикоснулся к его стопам и сказал: «Пожалуйста, приди ко мне во дворец, благослови его своим присутствием. Таково мое желание, послушать сутры Гаутамы Будды от просветленного, я избегаю ученых, пандитов, профессоров. Я уже давно избегаю их, я ждал, когда встречусь с таким человеком, как ты, потому что эти сутры, произнесенные Буддой, такие важные, и только человек, который осознал их, сможет выразить их!»

Ханьятара пришел во дворец к королю со своим учеником. Король пришел в трепет, он всю жизнь мечтал о том, чтобы просветленный пришел к нему во дворец. Весь дворец был украшен, весь город был украшен, вся столица праздновала. Это был великий праздник, но король был удивлен, он был немного озадачен. Ханьятара сидел спокойно и не говорил ни слова, а его ученик воспевал сутру, но у короля была другая задача. Король мог найти лучших для воспевания по сравнению с учеником Ханьятары, он хотел, чтобы это делал сам Ханьятара. Это был просто помощник Ханьятары, который приглядывал за ним. Это был совершенно обычный человек, он просто ухаживал за Ханьятарой, он выполнял какие- то маленькие поручения. Он допускал грамматические ошибки во время воспевания, его произношение страдало. Он был совершенно обычным человеком.

И просто из уважения король молчал. Когда чтение сутры было закончено, он прикоснулся к стопам Ханьятары и произнес: «Просвети меня, иначе я буду оставаться озадаченным, почему не вы воспевали сутру?»

И Ханьятара произнес: «Что, я не читал сутру, тогда что же я делал тут с вами все это время? Ты просто глупец!»

Король был еще больше шокирован, и поэтому он промолчал, он не проронил ни единого слова после этого. Король сказал: «Пожалуйста, объясни мне это. Я не понял. Я - обычный, невежественный человек. И мне непонятны пути Будд?»

Ханьятара произнес: «Я сидел в безмолвии, вдыхал, выдыхал. Это была моя сутра. Что еще есть в жизни? Вдыхать и выдыхать. Будьте бдительными и осознавайте. Когда я вдыхал, я осознавал, когда я выдыхал, я также осознавал. Это была все осознанность. Что еще есть в этой сутре? Осознанность. Если бы ты слушал ритм моего дыхания, ты бы понял. Я воспевал сутру! Слова - это один способ воспевания, безмолвное дыхание с полной осознанностью - это другой способ воспевания, причем намного лучший. Сегодня я был очень выразительным, как никогда раньше. Я думал о том, что ты так долго ждал, и я подумал: «Почему бы не дать ему истинное?!»

Король пришел в трепет, когда увидел сострадание просветленного мастера. И теперь он почувствовал, что в молчании мастера был определенный ритм. Он осознал, конечно, вспомнив, как дышал мастер во время воспевания сутры, он понял, что мастер молчал не так, как молчат обычные люди. Король и раньше видел молчащих людей, иногда он сам сидел в тишине и молчал. Но эта тишина была другая. В ней была песня, определенно в ней была песня. Вокруг этого человека витало благоухание. Вокруг него витала особая вибрация, он вибрировал так. Это было странно, но теперь он вспомнил, да, это было в нем. И способ его дыхания был не обычен. Не следует думать, чтобы он делал что-то особенное во время дыхания. Его дыхание было чистым, естественным, подобным дыханию маленького ребенка.