Первый принцип. Пребывай в знании

Когда дышите вы, ваше дыхание никогда не может быть естественным. Если вы немного сердитесь, ваш гнев меняет дыхание. Если вы полны страсти, вожделения, ваше вожделение меняет ваше дыхание. Если вы жадные, ваша жадность отражается в вашем дыхании. Ваши настроения ума постоянно пронизывают и меняют ваше дыхание. Вы можете сами наблюдать это. Когда вы гневаетесь, постарайтесь сохранить ваше дыхание спокойным, и вы обнаружите, что не можете гневаться. Просто попытайтесь не менять свое дыхание. Пусть ваше дыхание останется таким же, каким оно было до того, как вы начали сердиться, после чего попытайтесь сердиться. Это будет невозможно. Дыхание должно сначала измениться. Благодаря дыханию меняется тело. Ум сначала воздействует на дыхание. Когда вы вожделеете, наблюдайте, пусть ваше дыхание будет естественным, и вы внезапно обнаружите, что вожделение пропало. Мгновение пришло и ушло.

Постепенно вы сможете увидеть, как каждое настроение отражается на вашем дыхании, и поэтому ваше дыхание никогда не может быть естественным, потому что оно пропитано тем или иным настроением. Естественным дыхание может быть только тогда, когда оно не окрашено вашим настроением. Это означает отсутствие ума, в нем нет ни жадности, ни гнева, ни вожделения, ни ревности, ни зависти, ни любви, ни ненависти. Отсутствие настроений означает отсутствие ума. И в этом состоянии отсутствия ума дыхание становится естественным. И в таком дыхании присутствует песня, оно становится совершенно другим, это чистая жизнь пламя без дыма.

Да, король вспомнил, что было что-то странное, что-то происходило. Он упустил это. Он начал рыдать. Он сказал: «Я упустил это. Почему ты мне не сказал этого раньше? Теперь я знаю о том, что в этом было нечто, и я даже почувствовал это, но мое сознание еще не такое развитое, и поэтому я не мог понять того, что происходит!»

«Я был слишком озабочен этой глупой сутрой, я постоянно думал о том, почему ты не воспеваешь сутру, и почему ее воспевает твой помощник. И я так много думал о сутре, что упустил это!»

«Но я тебе благодарен из-за того, что ты проявил столько сострадания ко мне, ты показал свое бытие таким обнаженным, истинным, искренним».

Он подарил ему большой бриллиант, самое ценное, что у него было, после чего король сказал Ханьятаре: «У меня есть три сына, прояви сострадание и благослови их, я позову их».

Король подумал, что молодость есть молодость, а его младшему сыну было всего лишь семь лет, они могли помешать воспеванию, и поэтому король не разрешил им присутствовать во время воспевания.

Три молодых принца пришли туда.

Вместо того чтобы благословить их, Ханьятара показал бриллиант, который король подарил ему, самому старшему принцу, которому было около пятнадцати лет. Принц посмотрел на бриллиант и сказал ему: «Это великолепный бриллиант чистейшей воды. Откуда ты взял его? Это такая редкость. Это не обычный бриллиант».

Его понимание относительно бриллианта было совершенно правильным. Это был редкостный бриллиант, чистой воды. Даже сам Ханьятара никогда не видел такого бриллианта раньше в своей жизни.

Потом он подозвал второго сына. Тому было около десяти лет. Второй принц взглянул на бриллиант и сказал: «Это не просто лучший, не просто прекрасный, но определенно он принадлежит моему отцу, потому что в этом королевстве ни у кого другого не может быть такого бриллианта. Он такой редкостной красоты. Преподобный, он не принадлежит вам, он не может принадлежать вам. Для того чтобы у вас не отняли этот бриллиант, вам понадобится целая армия, иначе он не может принадлежать вам. Этого помощника явно недостаточно для того, чтобы сохранить его».

Да, его понимание также было совершенно правильным.

Потом наступила очередь третьего сына. Тому было всего лишь семь лет. Он посмотрел на бриллиант, посмотрел на Ханьятару, засмеялся и сказал: «Что? Ты что, хочешь обмануть меня?» Ему было всего лишь семь лет, и он сказал: «Ты что, хочешь обмануть меня? Но ты не сможешь. Потому что истинные бриллианты никогда не находятся снаружи. Что ты пытаешься показать мне? Истинный бриллиант внутри тебя, и я могу увидеть его. А это - просто камень, который ты держишь в руке. Выброси его!»

Говорят, что Ханьятара обнял этого маленького мальчика.

Этого маленького мальчика звали Бодхитара. Ханьятара дал ему это имя Бодхидхарма. Он стал двадцать восьмым приемником Будды, он стал первым патриархом дзэн в Китае, этот маленький мальчик Бодхитара, которому Ханьятара дал новое имя - Бодхидхарма.

Ханьятара сказал: «Этот мальчик смог заглянуть в самую глубину реальности, куда только можно заглянуть. Дхарма означает - высшая реальность. Он проник в высшую реальность». Он сказал королю: «Даже ты не можешь увидеть, кто я такой, и поэтому ты не понял моей молчаливой проповеди. Вот почему ты упустил мою молчаливую песню. Я тут пел, но ты упустил ее. Но этот мальчик, я не смог обмануть его. И этот мальчик будет моим приемником».

Потом он сказал королю: «Прости меня. Я пришел не из-за тебя, я пришел сюда не потому, что ты попросил меня об этом. Я пришел сюда из- за этого мальчика. Я искал его. Я обещал ему в прошлой жизни, и это был решенный вопрос, в прошлой жизни я сказал этому мальчику: «Я буду искать тебя, и найду тебя, я покажу тебе бриллиант, и это будет мгновением твоей проверки. Если ты сможешь увидеть мой внутренний бриллиант, если тебя не обманет внешний, ты станешь моим приемником!»

Эта легенда имеет огромный смысл. Во-первых, безмолвная проповедь. Да, иногда мистик может молчать, но он не молчит при этом в обычном смысле. Его тишина говорит. Он может ничего при этом не делать, он может даже не двигать при этом своими глазами, он может не двигать своими частями тела, но все равно его присутствие делает тысячи вещей. Просто быть в его присутствии, просто дышать им в одном и том же ритме, и нечто передается: его песня, его тишина, его танец. И вы больше не будете такими, какими были раньше, никогда.

Истина не прячется изначально, истина не прячется, просто ваши глаза не способны увидеть ее, они закрыты. Каждое дерево рассказывает вам об истине, каждая птица, каждая скала, каждая звезда, ваши глаза, ваши уши не достаточно чувствительны. Вы глухие. Истина не глухая, вы глухие. Истина нигде не прячется.

Один человек пришел к дзэнскому мастеру и сказал: «Куда я должен отправиться, уважаемый, чтобы найти истину?» Дзэнский мастер сказал ему: «Просто гляди перед собой, иди, и ты найдешь ее!»

Она прямо перед вами. Истина прямо перед вами. На самом деле, куда бы вы ни посмотрели, там истина, вам нужно просто узнать о том, как смотреть. Но вы ищите другие вещи, вот почему вы постоянно упускаете.

Этот великий король упустил проповедь Ханьятары. Это была дзэнская проповедь, та же, которую проповедовал Будда первому дзэнскому мастеру, Махакашьяпе, когда тот сидел в тишине и держал в руках цветок. Он просто вдыхал и выдыхал, это было естественное дыхание, на которое не воздействует ум. Истина там была, и сутра воспевалась без ума, посредством дыхания, но король упустил это.