Письма о Йоге – VI
Шрифт:
Но даже если при проведении голодания удается избежать всех этих реакций, в нем нет большого смысла, поскольку обретение высшей энергии и восприимчивости должно происходить не с помощью искусственных или физических средств, а благодаря росту сознания и непоколебимой воле к прогрессу.
Никогда не слышал об этом; но именно так [в результате длительного голодания] можно прийти к ложной реализации. Нервная система приходит в состояние повышенной возбудимости и напряжения (когда она еще не полностью расстроена), и мозг либо выдумывает нечто похожее на реализацию, либо открывается ложной Силе. По крайней мере, такое часто случается во время длительных голоданий.
Я думаю, что небезопасно соглашаться с внушениями, призывающими прекратить прием пищи, иногда подобное согласие открывает доступ силам, заинтересованным в отказе от пищи, которые овладевают умом, и тогда
Вам не следует позволять этой склонности [сокращать количество пищи] заходить слишком далеко. Это одна из опасностей садханы: в связи с тем, что йога все еще несет на себе аскетическую печать прошлого, к человеку вместе с переживаниями легко приходит мысль о том, что в пище, сне и т. д. нет никакой необходимости; даже тело может поверить в то, что оно в состоянии обходиться без еды и без сна. Но, если человек соглашается с подобными мыслями, результаты часто бывают плачевными. Эти внушения необходимо так же решительно отвергать, как и саму инерцию.
Если боли очень сильные, вы можете воздержаться от работы на день или два и подождать, пока они утихнут. Конечно, если вы чувствуете, что любая твердая пища вызывает обострение, тогда вопросов нет. В этом случае вы можете перейти исключительно на жидкую пищу, только нужно учитывать, что тогда у вас не будет достаточно силы, чтобы работать. Хотя обычно такие состояния в большой степени зависят от убеждений ума. Ум предполагает, что любая твердая пища будет вызывать боль, и тело послушно соглашается с ним – и в результате, действительно, любая твердая пища начинает вызывать боль.
Ментальное или витальное существо использует другие источники энергии и не зависит или не обязательно зависит от пищи, а вот тело, не получая достаточного питания, начинает довольно быстро уставать.
Трансформация, к которой мы стремимся, слишком сложна и многопланова и не может произойти в мгновенье ока; нужно, чтобы ее развитие было постепенным и поэтапным. Преображение тела является последним этапом и само включает в себя несколько стадий.
Внутреннюю трансформацию невозможно осуществить с помощью физических средств, неважно, какой характер они носят, позитивный или негативный. Физическое преображение может быть осуществлено только благодаря нисхождению в клетки тела высочайшего, супраментального сознания. Но до тех пор, по крайней мере, тело и поддерживающие его энергии должны частично подпитываться и восполняться с помощью обычных средств – пищи, сна и т. д. Пищу надо принимать в правильном расположении духа, в истинном состоянии сознания; сон должен постепенно трансформироваться в йогический отдых. Преждевременная или чрезмерно строгая физическая аскеза (тапасья) может осложнить садхану, нарушив равновесие сил и вызвав нисхождение слишком мощных энергий в различные части существа. Мощный поток энергии может излиться в ментальную и витальную части, но нервная система и тело могут испытать перенапряжение и оказаться не в состоянии выдержать действие этих высоких энергий. По этой причине никакие чрезмерно строгие физические ограничения не могут включаться в эту садхану, тем более играть в ней важную роль.
Можно время от времени голодать в течение одного или двух дней или сократить объем пищи до разумного минимума, достаточного для поддержания тела в нормальном состоянии; но полностью и надолго отказываться от пищи нежелательно.
Думаю, что духовная значимость саттвической пищи была несколько преувеличена. Вопрос питания, скорее, связан со здоровьем, и многие запреты и рекомендации, предписываемые древними религиями, скорее продиктованы необходимостью поддерживать тело в состоянии здоровья, а не духовными соображениями. Классификация Гиты, по-видимому, тоже строится по этому же принципу – к тамасической пище она, кажется, относит ту, что испортилась или подверглась гниению и утратила все свои полезные качества, раджасическая пища – такая, которая имеет слишком острый, жгучий и т. д. вкус, которая горячит кровь и вредит здоровью, и саттвическая – такая, которая приятна на вкус, питательна и т. д. Вполне возможно, что различные виды пищи поддерживают действие различных гун и таким образом опосредованно оказывают на человека, помимо физического, благоприятное
или неблагоприятное воздействие. Но с полной уверенностью этого утверждать нельзя. Что касается того, какие именно продукты являются или не являются саттвичной пищей, то это другой и намного более сложный вопрос. Должен сказать, что с духовной точки зрения более важна оккультная атмосфера, в которой пища принимается, и те невидимые влияния, которые сопровождают ее прием, а не конкретные вещества, содержащиеся в самой пище. Вегетарианство – это отдельный вопрос; в его основе, как вы правильно заметили, лежит нежелание причинять вред наиболее сознательным формам жизни ради удовлетворения собственного аппетита.А что касается выработки у себя способности получать одинаковое удовольствие (rasa) от любого вида пищи, то никакая тренировка здесь не нужна, да и невозможно выработать эту способность с помощью тренировки. Человек должен обрести внутреннее беспристрастие, а потом, по мере его роста, пытаться распространять его или применять в различных видах активности сознания.
Думаю, что лук, чеснок и т. д. по своим характерным качествам могут быть отнесены к раджасическо-тамасическим продуктам. Они делают тело тяжелым и инертным, но в то же время активизируют некоторые довольно мощные материально-витальные энергии. И само собой разумеется что, если человек хочет подчинить физические страсти и все еще очень зависит от своей телесной природы и тех влияний, которым она подвержена, то ему лучше сократить потребление лука, чеснока и т. п. Подобные ограничения не имеют значения только для тех, кто превзошел свое телесное сознание, полностью контролирует его и не подвержен такого рода влияниям; им все равно, какую пищу они едят и какие желания она вызывает. Но, однако, я должен заметить, что воздержание от раджасической или тамасической пищи само по себе не гарантирует свободу от тех желаний и импульсов, активизации которых она способствует. Вегетарианцы, к примеру, могут быть столь же чувственны и возбудимы, как и любители мяса; человек может отказаться от лука и чеснока, но не стать более сдержанным и спокойным. Значение имеет только изменение сознания, и подобный отказ может быть полезен лишь потому, что он влияет на физическое сознание, делая его менее инертным, более чистым и пластичным, что в свою очередь облегчает работу с ним высшей воли. Это, конечно, кое-что, но далеко не все; в принципе изменить сознание можно и не прибегая к каким-либо ограничениям в пище.
Мы не запрещаем употреблять в пищу лук, чеснок и прочее, потому что садхаки нуждаются в том, чтобы пища имела какой-то вкус. Мы не настаиваем на подобных ограничениях и не устанавливаем строгих правил, так как в нашей йоге основное значение придается внутреннему изменению, а все внешние изменения должны стать его следствием. Мы настаиваем лишь на том, что важно для организации жизни в ашраме и что способствует воспитанию внутренней и внешней дисциплины, а также помогает садхакам научиться контролировать себя. Все садхаки должны преодолеть привязанность к вкусу, но делаться это должно, в конечном счете, изнутри. То же самое касается всех остальных страстей и желаний, свойственных низшей природе.
Наша йога не предусматривает полного подавления вкуса (rasa). Избавиться нужно от витальных желаний и пристрастий, от чревоугодия, от чрезмерной радости при получении любимой пищи или огорчения и недовольства при ее отсутствии, от слишком большой озабоченности вопросами питания. Критерием правильного отношения к пище, так же как и ко многим другим вещам, является бесстрастие.
Нет, они [вкусовые ощущения] не являются препятствием, если нет привязанности. Для человека вполне естественно ощущать вкус пищи, нужно только, чтобы он не стал рабом своего желудка. Удовольствие, получаемое от пищи, конечно же, можно разделить с Божественным, предложив ее Ему. Не думаю, что фраза Гиты подразумевает плоды пищи. Не думаю, что фраза Гиты: «Откажись от плодов своих деяний» – имеет отношение к еде.
Вкус не большее зло, чем слух или зрение. А вот желание, которое порождается вкусом, должно быть отброшено.
Можно полностью, как Чайтанья, перестать ощущать вкус пищи, так как восприятие вкуса зависит от работы сознания; следовательно, подобное устранение вкусовых ощущений возможно. Человеку, находящемуся в гипнотическом состоянии, можно внушить, что сахар горек на вкус, а горькие приправы сладки – это было доказано экспериментально. Прав и Беркли, правы и физиологи. Обычно между сознанием, воспринимающим вкусовые ощущения, и гуной пищи формируется определенное и, как правило, устойчивое взаимодействие, но в то же время сознание может изменить характер этого взаимодействия или же полностью его блокировать. Есть йоги, которые способны делать себя нечувствительными к боли, что может быть достигнуто также с помощью гипноза.