Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1

Так что это непостижимая энергия Верховного Господа. Но это не означает, что ноздря Брахмы породила Вишну. Солнце встает на восточной стороне горизонта. Это не означает, что восточная сторона горизонта порождает солнце. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, понимающий трансцендентные игры прихода, ухода и деяний Кришны, оставив нынешнее тело, сразу же становится освобожденным.

Надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

* * *

Это необычно длинное письмо и сугубо философское. Примечательно, что это не ответ на мой отчет об успешной проповеди. И о философии я в своем письме тоже не спрашивал. Прабхупада просмотрел копию протокола одного из наших бостонских ишта-гоштхи. Он проявил интерес к нашей дискуссии о философии Рамакришны и решил, что по этому поводу нам нужны четкие разъяснения. В письме критикуется представление о том, что человек, поклоняющийся полубогу, может сам стать Богом.

Мы, четверо преданных, проводили свои ишта-гоштхи в Бостоне вдали от Прабхупады, но он присоединился к нам своим заключительным разъяснением предмета нашего ишта-гоштхи. Мы и подумать не могли, что наши разговоры будут иметь такие последствия. Это стало для нас сюрпризом, подобным очень желательному неожиданному визиту.

Ученик никогда точно не знает, что из сделанного им понравится духовному учителю. Мы обязаны служить, но всю свою работу мы всегда должны выполнять прилежно, с чувством личной сопричастности. Сумма служения, выполнявшегося регулярно и искренне, в конце концов привлечет внимание духовного учителя, и он ниспошлет свое благословение. Благословение духовного учителя может прийти в форме выражения признательности за наше служение или в виде строгого выговора. В любом случае наставление духовного учителя – благословение.

Здесь я привлек внимание духовного учителя своей искренней попыткой вести Кришна-катху. Духовный учитель раз узнать, что его ученики обсуждают Кришна-катху, и он желает прояснить обсуждаемое ими, чтобы у них было правильное понимание.

Ответы духовного учителя не всегда предсказуемы, и он не обязан поступать так, как нам хотелось бы. Я однажды видел, как преданный принес Прабхупаде одну из его книг, только что изданную в переводе на другой язык. Издание и распространение книг было, несомненно, тем, что больше всего радовало Прабхупаду, но он почему-то принял эту книгу, ничего не сказав и не похвалив преданного. (Возможно, таким было отношение Прабхупады к этому преданному или, может быть, ум Прабхупады в тот момент был занят чем-то иным.) Но в другой раз Прабхупада показал, что доволен такой, казалось бы, мелочью, как цветок, поднесенный ему ребенком. Прабхупада уделил повышенное внимание этому действию.

Нам не известно умонастроение духовного учителя. И мы не должны расстраиваться, если не получили ожидаемой похвалы за свое служение.

Как-то я сказал репортеру, что «без Кришны жизнь – ад». Я описал свою жизнь до прихода в сознание Кришны. Мое интервью было напечатано в бостонском журнале и привлекло внимание Прабхупады. Он очень обрадовался и сказал, что этой фразой я «нанес майе сокрушительный удар». Откуда мне было знать в момент разговора с журналистом, как сказанное мой будет оценено духовным учителем?

Мы должны посвятить всю свою жизнь служению духовному учителю. Он знает о нашем основном служении, и оно радует его. Духовный учитель – очень высокопоставленное лицо, и он по своему желанию может уделить внимание любой части нашего служения. Он может это сделать, но он не обязан делать этого.

Слыша слова «божественная мать» применительно к высшему объекту поклонения и медитации, я всегда вспоминаю утверждение Прабхупады из этого письма: «Богиня Кали – божественная мать душ, порабощенных материей, а не освобожденных душ». Если у нас и была какая-то неясность в отношении чьих-то слов о поклонении божественной матери, то теперь эта неясность исчезла. Я смог поднять, что подобно тому, как ребенок считает свою мать истиной в последней инстанции (поскольку она удовлетворяет все его материальные потребности), невежественный человек, желая материальных благ, поклоняется верховной надсмотрщице материального мира. Но зрелые, освобожденные души идут к Верховному Отцу и просят Его дать им возможность служить Ему.

В этом философском письме Прабхупада подчеркивает, что если мы под руководством ачарьев ученической преемственности просто следуем принципам «Бхагавад-гиты», то мы всё поймем и обретем высшее знание. Это наставление было особенно уместно для нашего собрания в Бостоне, потому что у нас один парень имел сентиментальную привязанность к христианству. Ему казалось, что его личные представления надо считать такими же хорошими, как основанные на «Бхагавад-гите» слова преданных. Он думал, что каждый должен внести свой вклад в общую копилку истины: мол, в цитатах из «Бхагавад-гиты» содержится часть истины, но в чьих-то идеях она тоже может быть. Согласно этому парню, все должны развивать свои идеи, и такую мешанину он называл «ишта-гоштхи».

Я пытался объяснить этому человеку, что ни я, ни другие преданные не претендуем на полное обладание абсолютной истиной. Но если кто-то из нас может в ответ на стандартный философский вопрос процитировать заключение писаний, то этот ответ следует принять как абсолютную истину. Умствование же может косвенно противоречить шастре. Ишта-гоштхи – это не умничанье, а (как сказал Прабхупада) «обсуждение сказанного духовным учителем».

Тот парень считал также, что нам было бы неплохо изучать Библию, чтобы мы на санкиртане могли общаться с христианами. Однако в этом письме Прабхупада подчеркивает, что мы должны строго придерживаться «Бхагавад-гиты». В других писаниях нет нужды. Прабхупада словно читал мысли одного из нас, когда писал: «В ходе проповеди тебе придется встретиться с оппозиционными элементами, поэтому ты всегда должен скрупулезно придерживаться принципов «Бхагавад-гиты как она есть». Нам надо ясно проповедовать, что Движение сознания Кришны всецело основано на «Бхагавад-гите как она есть». Любое другое движение, которое не согласуется с принципами «Бхагавад-гиты как она есть», считается нами неавторитетным».

Прабхупада заканчивает свое письмо, поправляя меня. Я гордился своим ясным пониманием каждого слова, записанного Прабхупадой на диктофон, и считал, что обладаю философским пониманием этих слов. Услышав, как Прабхупада говорит, что Господь Вараха появился из ноздри Брахмы, я подумал, что здесь какая-то ошибка. Может, я чего-то не расслышал. Я задал Прабхупаде вопрос, и он здесь поправляет меня. Я понял, что Прабхупада исправляет не недостатки моего слуха, а мою философскую близорукость. Прабхупада объясняет, что, хотя Верховный Господь – Отец Брахмы и всех существ, Он при желании может явиться как сын Брахмы или какого-то преданного. По своему желанию Он может появиться в любом облике. Господь не подвержен воздействию материальных или духовных законов. Хотя Он и появился из ноздри Брахмы, Он от этого не стал ниже Брахмы (в отличие от сына, который ниже отца). Чтобы закрепить это наставление в моем сознании Прабхупада прибавляет: «Надеюсь, ты понимаешь трансцендентность прихода и ухода трансцендентного Господа».

Важность получения от духовного учителя инструкций и корректировок ясно проявлена в последнем утверждении Прабхупады, в котором он говорит, что каждый, сумевший понять, как приходит Господь, «оставив нынешнее тело, сразу же становится освобожденным». Таков высший результат получения трансцендентного знания от духовного учителя. Мы пребываем в материальном мире, мы смущены и дезориентированы подобно Арджуне перед началом битвы на Курукшетре. Мы можем говорить умные речи, и мы порой считаем себя умными – даже в присутствии духовного учителя. Но только его слова, пришедшие по парампаре, наделяют нас трансцендентным знанием, дающим понимание прихода и ухода Кришны. Так мы обретем возможность вернуться домой, к Богу.

Духовный учитель не обязан исправлять наши технические ошибки или вести с нами дебаты, так что когда наш гуру поправляет нас, нам не надо расстраиваться, словно он поборол нас. Мы должны с благодарностью принимать такое исправление. В шастрах сказано: «Ослепленные, мы пребывали во тьме невежества, но духовный учитель светочем знания даровал нам прозрение». Нам всегда надо воспринимать слова духовного учителя как абсолютную истину и понимать, что это было сказано в наших интересах.

Недатированное