Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1

Мои благословения всем вам. Я чувствую себя хорошо.

Всегда ваш благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

* * *

Это рукописное послание. Прабхупада писал о наших ишта-гоштхах.

Обычно ишта-гоштхи делились на две части: обсуждение текущих дел и философия. Как правило, на этих собраниях не было гостей и можно было говорить, не беря во внимание их присутствие.

Тему разговора определял не только президент, другим тоже разрешалось говорить. Ишта-гоштхи давали повару возможность напомнить преданным, что не следует оставлять продукты там, где они могут испортиться, а пуджари мог выступить с речью о том, как важно в сознании Кришны посещать арати или устанавливать особые отношения с Божествами посредством индивидуального служения. На ишта-гоштхах могли даже всплывать разные анартхи или храмовые интриги.

Прабхупада ожидал, что мы будем проводить эти встречи как подобает преданным. Ишта-гоштхи – это не дискуссия очернительства. Но мы обсуждали болезненные вопросы открыто, и собрания были подходящим местом для рассмотрения противоречивых моментов, хотя это происходило с уважением к полномочиям руководства храма. Ишта-гоштхи были законным способом решить множество проблем, скопившихся за неделю.

На философской части ишта-гоштхи я стал читать письма Шрилы Прабхупады. Я приглашал преданных задавать философские вопросы о том, что им непонятно. Чтобы вовлечь в обсуждение всех преданных, кто-то изображал из себя майявади и бросал остальным вызов. Если ишта-гоштхи, «обсуждение сказанного духовным учителем», проходят живо, в атмосфере любви и в соответствии с парампарой, то они по-прежнему могут быть действенным методом поддержания коллективного духа храма.

Однажды на ишта-гоштхи мы рассуждали о воздействии майи на чистого преданного, и именно об этом говорит Прабхупада в данном письме. Он, среди прочего, намекает, что мы, вероятно, строили свою беседу на предположениях. И Прабхупада пишет: «Поэтому на ишта-гоштхи вам следует обсуждать то, что прочитано в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»». Ишта-гоштхи – не обмен мнениями «свободных мыслителей». И это не умствование по поводу сугубо технических или академических вопросов.

Философские утверждения этого короткого рукописного послания были для меня важными. Хотя об этом же можно прочесть в комментариях Прабхупады, к моменту получения данного письма я этих комментариев еще не читал. Я до сих пор дорожу этим письмом, которое с точки зрения сознания Кришны проясняет, как и почему великие преданные сталкиваются с проблемами и испытаниями. Здесь раскрывается внутренний смысл таких писаний, как Рамаяна и Махабхарата. Почему великие преданные страдают, если Кришна наделил их особыми полномочиями (или они, возможно, даже были воплощением Бога)? Если мы поймем, почему страдают великие преданные, то мы сможем лучше понять суть собственных бедствий, которые выпадают на нашу долю, даже если в битве с майей мы находимся на стороне Бога.

Прабхупада утверждает, что такие ситуации непостижимы, и что «мы не всегда можем разобраться в хитросплетениях подобных ситуаций». Так, мы можем считать распятие Иисуса Христа планом Господа, решившего сбить с толку демонов. Демоны решили, что Бог побежден; распятие как бы подтверждало это. И демоны еще сильнее ударились в атеизм. Это происходило тоже под руководством Всевышнего. Но бедствия великого преданного не вводят в заблуждение преданных. Они воспринимают подобные происшествия как план Господа, хотя им, возможно, и не известны подробности Его плана.

Эту же философию представил Бхишмадева, когда объяснял Юдхиштхире, почему в соответствии с планом вечного времени всем пришлось погибнуть на поле битвы Курукшетре. Мы должны принять за аксиому, что чистый преданный «всегда пребывает вне сферы действия майи». Приняв это, мы будем знать, что он не подвержен воздействию махамайи. Шрила Прабхупада говорит: «Хотя беды, от которых страдает чистый преданный, выглядят словно воздействие майи, нам следует понимать, что так действует йогамайя, внутренняя энергия Господа».

Философские указания нашего духовного учителя можно найти в его книгах и письмах. Поэтому нам следует внимательно читать книги нашего гуру, и они станут для нас подобны личным посланиям, призванным помочь нашей душе развиваться. Много таких философских наставлений я получил из писем Шрилы Прабхупады, и они неизгладимо запечатлены в моей памяти.

9 апреля 1968

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Большое тебе спасибо за письмо от 6.4.1968. Я ознакомился с его содержанием. Поскольку тебе дана работа, у тебя нет оснований для беспокойства; ты уже помогаешь в работе над «Шримад-Бхагаватам» и можешь постоянно делать это. Ты, несомненно, уже входишь в состав тех, кто работает над «Шримад-Бхагаватам» и редактирует его.

Конечно, на публике нам не следует говорить так о неграх. Мы не делаем различия между черными и белыми, между полубогами и демонами. Но при этом, поскольку демоны и полубоги существуют, мы должны относиться к ним должным образом. Возьмем, к примеру, Чайтанью Махапрабху. Он не делал различия между тигром и человеком. Он был настолько могущественным, что мог побудить танцевать даже тигра. Но что касается нас, то мы не должны, подражая Чайтанье Махапрабху, идти к тигру, в надежде на то, что он затанцует с нами! И все же тигр не хуже человека.

Так что ты можешь понять, что эти разговоры не для публики, поскольку люди не способны их понять. Мы, как правило, не против кого-либо, но если человек демоничен, безбожен, нам надо избегать общения с ним. Проповедник должен любить Бога, дружить с преданными, просвещать невинных и избегать демонов. Нам следует придерживаться этого правила. Но на высшем уровне жизни в преданности таких разделений нет. Высший преданный видит все в Кришне и видит Кришну во всем. Обычно, в качестве проповедников, мы относимся к преданным среднего класса. Мы не должны оставаться на уровне неофитов. Начинающие преданные не знают, как проповедовать. Они просто приходят в храм, подносят всё с преданностью Божеству и не знают ничего больше. Так что преданным в нашем Обществе не надо оставаться на уровне неофитов, но они и не должны имитировать высочайших преданных. Лучше всего находиться посредине, в положении преданных среднего класса, а именно: любить Бога, дружить с преданными и просвещать невинных, избегая демонов.

Эти вызванные кармой телесные отличия имеют место, но преданный классифицирует людей так, как описано выше, и мы должны их воспринимать так, поступая в отношении каждой группы по-разному. Верно, что нам не следует привязываться к различиям материальных тел. Но на практике, в реальной жизни, наше поведение должно быть таким, как я только что описал.

Относительно стандартной санскритской транслитерации: то, что делает Прадьюмна, должно стать нашей нормой. Написание тоже должно быть стандартным, согласованным с его работой. Что касается слова кшатрия, то это верное написание. Все эти расхождения возникают из-за того, что мои ученики не знают санскрита. Поэтому я попросил Прадьюмну учить санскрит очень серьезно. У него есть способности, и я надеюсь, что он добьется больших успехов.

Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше. Планы относительно колледжей выглядят очень хорошо. Я приеду к вам первого мая.

Надеюсь, у тебя все хорошо Всегда твой благожелатель А. Ч. Бхактиведанта Свами.

Ау иногда может звучать как оу. Остальная транслитерация стандартная.

* * *

В первом абзаце Прабхупада говорит, чтобы я не переживал по поводу отстранения от работы над «Шримад-Бхагаватам». Я услышал, что для издания «Шримад-Бхагаватам» сформирована группа редакторов, в списке которых мое имя отсутствовало. Я в беспокойстве послал Прабхупаде несколько глуповатое, тревожное и жадное письмо – словно над путем моей жизни нависла угроза. Но Прабхупада сообщил мне: «Ты, несомненно, уже входишь в состав тех, кто работает над «Шримад-Бхагаватам» и редактирует его».

То, что наше служение есть путь нашей жизни, это верно. Но нам следует понять, что служение нам дает духовный учитель. Если мы по какой-то причине будем неправильно относиться к нему, то можем лишиться служения. Служение не приходит к нам как следствие наших заслуг; нам его великодушно дарует духовный учитель.

Но духовный учитель – добрый отец, у которого нет намерения лишить подопечных того, что составляет суть их жизни. Исполнять свои обязанности мы должны с благодарностью к духовному учителю за то, что он дал нам занятие, освобождающее нас от материального мира. Хотя кажется, что духовный учитель командир, который, как может показаться, извлекает выгоду из нашей работы, но, на самом деле, он оказывает нам величайшую услугу, позволяя от его имени служить Кришне.