По развилкам русской истории

Западно-католическое богословие стремилось доказать истинность догматов веры рациональным (логическим) методом без ссылок на Священное Писание, что ставило примат разума над верой. В восточном же богословии считалось, что Священное Писание сообщает всю «истину» во всём её объёме, во всей достоверности, и поэтому нет нужды искать и доказывать что-либо новое, требуется лишь эту истину уяснить и как можно точнее сформулировать.

Такие различия в принципах и положениях Константинополя и Рима были сформулированы до окончательного разделения в 1054 году христианской церкви на восточную и западную.

Раскол христианства на две церкви, придерживающиеся различного вероисповедания, нельзя объяснить только отношением к христианским догмам. Христианство, ставшее после императора Константина государственной религией, почувствовало вкус власти, а любая власть стремится стать абсолютной. Именно борьба за абсолютную власть над христианским миром стала истинной причиной раскола церкви. В этой борьбе движущими силами стали государства, придерживающиеся того или иного вероисповедания. Первым примером вооружённой борьбы между представителями ещё формально единой церкви стала война 802–810 годов между Византийской империей и Священной Римской империей Карла Великого. Через два с половиной века после этой войны в 1054 году формальной причиной разделения христианской церкви стало предание анафеме константинопольским Патриархом папского легата (посланника). В ответ Римский Папа предал анафеме самого константинопольского Патриарха. После этого войны стали проводиться под религиозными знамёнами, приняв форму «крестовых походов». В последнем, Четвёртом, крестовом походе в 1204 году крестоносцы заняли Константинополь, разграбили его и вывезли или разрушили все христианские ценности. Это стало одной из причин падения Византийской империи в 1453 году от турецких османов, исповедовавших ислам.

От выбора Владимиром религии для Руси до формального раскола христианской церкви оставалось ещё около шестидесяти лет, а до падения византийского государства от мусульманской Турции более четырёх веков. И эти события ближайшего и далёкого будущего никак не могли повлиять на выбор Владимира.

А как же наш русский экспресс? Он катил по территории Киевской Руси, обращая в христианство русский языческий народ. События, связанные с крещением Руси, предположительно продолжались с 986 года до 990 года /7, с. 70/. Время и место крещения самого Владимира покрыты тайной. Это могло быть в Киеве или в Корсуне на Крымском полуострове после его захвата у Византии. Но известно точно, что начало всеобщему крещению было положено в стольном граде Киеве, и руководил этим процессом сам Владимир. Далее киевский сценарий будет повторяться в других городах и селениях Руси. Первое действие сценария – дискредитация языческих богов. В нём разрушались языческие капища, над богами глумились, сбрасывали их с постаментов, били палками, сталкивали в реки, чтобы они уплыли подальше от города или селения. Всем этим демонстрировалась беспомощность богов, их неспособность защитить самих себя, что уж тут говорить о защите верящих в них людей. Второе действие: оповещение населения города или селения о проведении крещения в ближайшей реке. Люди заходили в реку, заносили в воду маленьких детей и беспомощных стариков, византийские священники производили над всеми обряд крещения, давали вновь обращённым имена христианских святых и вручали нательные крестики. Именно они были свидетельством прохождения процедуры крещения, их нужно было предъявлять властям (вероятно, с тех времён на Руси появился обычай носить нательные кресты). Людей, нежелающих принять христианство, силой загоняли в реку и проводили над ними обряд крещения. Третье действие: на местах бывших языческих капищ строили христианские храмы. Службы в них проводили приезжие священники из Византии или Болгарии. Четвёртое действие: в храмах начиналась подготовка отечественных священнослужителей. Учеников рекрутировали (направляли по княжескому указу) из числа детей знатных, средних и простых семей на «учение книжное». Чтобы задобрить население на христианских праздниках бесплатно раздавали еду, сладости, напитки, а убогим – деньги. Те, которые отказывались креститься, уходили в леса и пустынные местности. Их дальнейшая участь была незавидной. При существующем в то время первобытнообщинном строе выжить в одиночку было практически невозможно, поэтому они пополняли число разбойников и прочих «лихих» людей, об усилении разбоев в то время отмечалось в летописях. В некоторых городах сопротивление крещению принимало вооружённую форму, его подавляли княжеские дружины. Насколько жестоко подавлялось сопротивление язычников на этапе всеобщего крещения Руси, достоверных сведений нет. В летописях, написанных христианскими монахами, об этом упоминается с неохотой. В современной литературе встречаются различные цифры пострадавших при крещении, даже указывается их число в процентах к общему населению Руси. Приводить их нет смысла, поскольку в те времена не велось никакого учета населения, и все цифры взяты, как говорится, «от лукавого». В историческом плане крещению Руси можно провести параллель процесса раскола Русской Православной Церкви в XVII веке, когда после проведённой опять-таки сверху церковной реформы государство и церковь жестоко подавляли старообрядчество. Тогда по официальным данным в рядах старообрядцев осталось порядка пятнадцати процентов населения. Но старообрядчество, помимо эмоционально-чувственной основы, имело и теоретическую основу в виде старообрядческой литературы, чего у язычников не было. Эмоции и чувства затухают достаточно быстро, ко второму – третьему поколению людей, они, как правило, угасают полностью. Их следы остаются в народных обычаях, к которым любая религия как-то приспосабливается, вводя их в свои обряды, либо стараясь не замечать. Всё «языческое» в нас, современных людях, прячется и существует в наших народных обычаях, и если ориентироваться на них, то мы остаёмся «язычниками» и до сих пор.

После массового крещения в Киеве, Владимир отправил своего воеводу Добрыню крестить Новгород. Это очередной раз показывает важность Новгорода для Киевской Руси как её второй неформальной столицы. Добрыня, помимо своей воеводской должности, был «посадником» в Новгороде, то есть лицом, избранным новгородцами и пользовавшимся среди них авторитетом. В Новгороде была довольно большая христианская община, существовала и христианская церковь, но новгородцы в своей массе выступили против крещения. В городе начались беспорядки, христианскую церковь сожгли, Добрыне пришлось применить силу. На третий день обряд крещения новгородцев закончился, и первым делом приступили к восстановлению сгоревшей церкви. Надо сказать, что строительству церквей Владимир уделял большое внимание, так к 1015 году, году его смерти, в Киеве насчитывалось более 700 церквей /7, с. 118/.

В устном русском эпосе осталась поговорка: «Добрыня крестил мечем, а Путята огнем», что свидетельствует о применении силы при крещении населения Новгорода (Путята – дружинник в должности «тысяцкого» у Добрыни, отдавший приказ поджечь дома новгородцев, чтобы отвлечь их от вооружённого сопротивления). Это подтверждается и археологическими раскопками, которые выявили следы мощного пожарища, относящегося к тому времени. В 989 году в Новгороде была построена тринадцатиглавая деревянная церковь святой Софии Премудрости Божией. В дальнейшем новгородский храм побудил князя Ярослава Мудрого построить в 1037 году тринадцатиглавый каменный Софийский собор в Киеве.

Свои последние 27 лет жизни Владимир посвятил введению христианства на Руси и, надо сказать, довольно успешно. Летописные памятники XI века говорят, что «…бещисла душь по всей земли Русской приведены к богу святым крещением». Правда это не свидетельствует о том, что языческое население полностью стало христианским. В стране одновременно жили две веры: христианская и языческая. Двоеверие на Руси нельзя понимать как разделение народа на два лагеря, оно означает, что у каждого человека, вне зависимости от его общественного статуса, в разной степени присутствовали сразу две веры – старая языческая и новая христианская. Первую просто так забыть нельзя – это не старая мебель, которую можно выбросить и больше о ней не вспоминать. Старая вера присутствует в сознании и подсознании человека, всплывает в помыслах и действиях порой независимо от его желания. За старой верой стоит генетическая память предков и привычки, приобретённые самим человеком за всю его прошедшую жизнь. Новую веру понять не так просто, а уж полностью принять тем более, но это необходимо, ведь на её стороне авторитет и сила власти. Чтобы разрешить противоречие «нельзя, но нужно», человек в новой вере инстинктивно ищет схожие элементы со старой верой и, найдя их, с облегчением принимает. Так на основе двоеверия постепенно создаётся нечто оригинальное и качественно отличающееся от обеих «родительских» религий. В нём присутствуют три составляющие: от старой веры, от новой веры и их симбиоз. На начальном этапе эти группы достаточно чётко разделяются, потом постепенно границы между ними размываются и в результате сливаются в единое целое. Если принятие новой веры занимает несколько лет жизни одного поколения, то процесс слияния в единое целое продолжается веками, в нём участвуют уже несколько поколений.

Русское православие как самостоятельная оригинальная христианская церковь окончательно сформировалось, пожалуй, только к середине XVI века. Тогда Москва стала претендовать на роль «Третьего Рима» в христианском мире, и русская церковь на Стоглавом соборе в 1551 году определила своё догматическое понимание христианства.

Как происходило слияние вер при христианизации Киевской Руси? Начнём с основного различия между язычеством и христианством: в язычестве многобожие, а в христианстве единый Бог. (Не будем здесь затрагивать единосущность Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа. Это самый сложный и спорный вопрос христианства, оставим его обсуждение богословской науке). У каждого языческого бога была своя зона ответственности, и люди шли к богам избирательно, исходя из своих проблем. Что же, в новой религии всё нести к одному Богу? Ан, нет! Оказывается, что в христианстве, помимо единосуще-го Бога есть и сонм святых, к которым можно обращаться за помощью по разным вопросам. Культы христианским святым заменили поклонения разным языческим богам. Так вместо воинствующего Перуна появился Георгий Победоносец, культ святому Николе заменило поклонение языческому Велесу, языческий бог Ярило растворился в христианских святых Борисе и Глебе. Замену одних объектов поклонения на другие пережить легче, чем отсутствие оных. Но самое главное: к христианским святым осталось прежнее языческое отношение. Что раньше просили от языческих богов? Спасения, защиты и покровительства. После введения христианства в глазах верующих Иисус Христос явился Спасом, то есть спасителем от всех бед и напастей, его молили: «Боже, спаси и сохрани!» Богородица стала защитницей русской земли, её культ почти сравнялся с культом Иисуса Христа, «покров Богородицы» накрыл Русь от внешних врагов. Христианские святые приняли на себя обязанности покровительства во всех жизненных делах русских людей. Преклонение перед изображениями языческих богов заменили молитвы перед иконами христианских святых, им стали предавать чудотворную силу, иконами освещали земные предметы, изображения святых одевали на шею в виде языческих оберегов. Придав христианской обрядности языческую сущность, русский народ успокоился и особо не стремился понять саму истину христианской веры. Её постепенно внедряли через правила и нормы христианской морали, вводя их в законы и княжеские указы, оставляя, впрочем, и старые обычаи, подкрашенные в христианский цвет. По мнению отечественных историков, коллективное подсознание Руси XI и XII веков было всё ещё языческим. /7, с. 266/

Однако существовали и трудности. Так если на одном конце русского православия шло ослабление следования византийскому религиозно-мировоззренческому идеалу, на другом его конце возникало религиозное ужесточение. Строгости к повседневной жизни стали появляться в начале XII века после сформирования русской монашеской идеологии Киево-Печерского монастыря. Она требовала возненавидеть плотские страсти и наслаждения, отринуть красоту и желания мира земного, украсить себя смирением и возвыситься в молчании. Печерский монастырь претендовал на духовное руководство всей церковной жизнью Руси того времени. С другой стороны православия великий князь Владимир Всеволодович Мономах (годы княжения 1113–1125) отвечал монахам, что не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. И в этом была основная истина христианства, которую русскому народу ещё надо было постичь.

О монастырских правилах и современной жизни в монастырях интересно описывается в книге архимандрита Тихона [3] (Шевкунова) «Несвятые святые и другие рассказы» /2/. Монастырь в своей повседневной жизни является глубоко бюрократической организацией, построенной на незыблемых правилах. Кто эти правила не может принять, тот уходит. Иерархическая структура монастыря очень жесткая, каждый знает в ней своё место и безропотно подчиняется вышестоящему начальнику. Сильно развита система наказаний за недобросовестное выполнение своих обязанностей. Основа дисциплины – смирение, доведённое до собственного уничижения. Жизнь монахи проводят в службах, молитвах и работах, называемых послушанием. Работы нужны для поддержания жизни монастыря, службы – для единения монастырского сообщества и коллективного обращения к Богу, молитвы – для личного общения с Богом. В настоящее время растёт число православных монастырей, в них значительное число составляют люди трудоспособного возраста. Много монашеской молодёжи, из светской жизни их уводит интерес к новому и необычному. Затем у них появляется ощущение правды жизни в монастыре в отличие от лицемерия за его границами, чувство братства между монахами и некой защищённости от безумного внешнего мира. Молодого человека берёт под свою опеку персональный духовный наставник, который неспешно, аккуратно вводит его в религию и обосновывает цель его жизни. После этого молодой человек получает опору в виде веры и может направить свои силы на религиозное совершенствование. Оно может развиваться по двум направлениям. Первым является карьерный рост в церковной структуре. Он отличается от светского карьерного роста, в котором нужно демонстрировать свои амбиции и способность сделать всё, что желает руководство. В церковной жизни всё наоборот – надо показать своё умение смириться, даже унизиться по отношению к самому недостойному члену общества, и ни в коем случае нельзя демонстрировать свои достоинства. Если они у тебя есть, то начальство увидит их само. Гордыня – самый большой грех для монаха.

3

Епископ Тихон (в миру Шевкунов Георгий Александрович); родился в 1958 году. В 1982 году окончил сценарный факультет Всесоюзного государственного института кинематографии по специальности «литературная работа». По окончании вуза поступил в Псково-Печерский монастырь послушником. В 1991 году в Донском монастыре Москвы пострижен в монашество с именем Тихон. Архиерей Русской православной церкви, епископ Егорьевский, викарий Патриарха Московского и всея Руси, управляющий Западным викариатством города Москвы. Наместник московского Сретенского ставропигиального мужского монастыря. Ректор Сретенской духовной семинарии. Ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре. Церковный писатель. Автор книги «Несвятые святые и другие рассказы», представляющей собой сборник реальных историй из жизни людей, которых он знал лично. Книга стала бестселлером, к началу 2016 года общий тираж достиг 2 000 000 экземпляров.

Второй путь религиозного совершенства ведёт к так называемому «просветлению», которое наступает при максимальном угнетении всего плотского: желаний, еды, житейских удобств, общения с другими людьми. Монах, идущий на это, совершает религиозный подвиг, он становится подвластен только Богу и выпадает из иерархической структуры монастыря. Ни настоятель монастыря, ни Владыка епархии, где находится монастырь, ни сам Патриарх не имеют над ним силу. Он становится «угоден Богу» и после окончания своей земной жизни может быть признан Церковью «преподобным» согласно существующим в ней ликах святости.

И всё же нельзя отрицать успешность начального этапа христианизации Руси. Что же помогло Владимиру добиться такого успеха? Вновь обратимся к нашим помощникам.

– Пожалуй, добиться успеха в адаптации к внешнему почитанию христианских святых помог перевод своих эмоций на вещественные фетиши христианства: кресты, иконы, книги, – Философ подводил теоретическую основу под процесс христианизации Руси. – Для неграмотного крестьянина один фетиш убрали, взамен дали другой и сказали: «Молись ему, тебе это поможет». Да не просто молиться в лесу перед каким-то пнём, а в церкви, где старались сделать всё приятно и красиво. Вот и всё.