По развилкам русской истории

– Для основной неграмотной массы русского государства этого было достаточно, – согласился Политик. – Для элиты и грамотных людей большую помощь оказала славянская Болгария, в то время она являлась сильным и авторитетным государством.

Согласимся с нашими помощниками и вспомним, что перед Русью по пути христианизации уже прошла Болгария, приняв его в 864 году. В его становлении основную лепту внесли братья-проповедники Кирилл и Мефодий. Кирилл являлся создателем славянской письменности, названной в честь него «кириллицей». Основой её стали болгарский язык и греческий алфавит. Трудами братьев с греческого языка на славянский язык были переведены книги Священного Писания и церковно-служебная литература.

Родившись в Греции (на месте современного греческого города Салоники), первую часть своей жизни Кирилл провёл в Византии, где за свои способности получил прозвище «Философ» и стал помощником патриарха Фотия. Из Константинополя он переехал в Болгарию и там вместе со своим братом Мефодием проповедовал восточно-византийское вероисповедание. Заслугой братьев стало становление в Болгарии менее жесткой и бескомпромиссной формы православия, чем в Византии. Она стала и более веротерпимой; болгарская форма православия, в отличие от византийской, предполагала обсуждение христианских догм с целью их изучения. Кирилл поддерживал связь как с Константинополем, так и с Римом. От римского папы он добился соизволения проводить службы в Риме на славянском языке, используя кириллицу. Последнюю часть своей жизни Кирилл провёл в Риме, где был похоронен в одном из римских храмов.

Выбрав христианство в качестве единой государственной религии, Киевская Русь приняла веру от Византии, а знания о вере – из Болгарии. Во вновь образованной русской церкви службу вели священнослужители византийской церкви, но русские прихожане познавали христианство из литературы болгарской церкви. К этому времени на древнеболгарском языке, получившем на Руси название «церковнославянский», существовала вся религиозная литература, а также литература болгарских авторов, основанная на их знании и толковании христианских догм. Она была переведена с греческого языка. К этому времени братьев Кирилла и Мефодия уже не было в живых, но именно их представление об учении Иисуса Христа стало основой русского православия на этапе христианизации Руси и на последующие два века. К тому же после распада Первого Болгарского царства в 1019 году много болгар бежало на Русь. Среди них было немало священнослужителей, нашедших приют в русских христианских храмах. Беженцы принесли с собой большое количество церковно-богослужебных книг и другой древнеславянской литературы. Болгарский след в русском христианстве дал возможность языческой Руси принять новую для неё веру более мягко, что уменьшило число протестующих и ослабило давление христианских норм и правил на жизнь непривычного к ним народа. За счёт этнической и языковой близости восточных славян и болгар настоящими «христовыми» братьями для Руси стали не заносчивые византийские «греки» и жесткие неуступчивые западноевропейцы, а их славянские братья – болгары.

Вот так за окнами русского экспресса замелькали города Болгарии, и поезд мягко остановился на станции «Православие». Делать выбор между двумя центрами христианства было уже поздно – поезд стоял на болгарской станции, принадлежащей восточно-византийскому вероисповеданию. Сама Болгария в своё время выбрала эту форму христианской церкви под давлением Византии, но соответствовал ли выбор Болгарии интересам Руси? Вновь обратимся к нашим помощникам.

– Исходя из политического положения того времени можно достаточно твёрдо сказать, что выбор православия для Руси был правильным. Восточно-византийский образец христианской религии давал возможность Руси сохранить политическую независимость от религиозных центров в Константинополе и Риме, – Политик, как всегда, не допускал сомнений. – Нельзя сбрасывать со счетов и экономическое положение Константинополя и Рима того времени. Рим фактически лежал в развалинах после поражения от франко-германских племён, а Константинополь, считавший себя преемником Римской империи, называл себя Новым Римом и купался в роскоши.

– Надо учитывать ещё различие западноевропейского и восточно-славянского общинного менталитетов. У западноевропейских народов община была кровнородственной, у славян преобладала территориальная община, более стойкая в силу хозяйственной целесообразности, – Философ зашёл с другой стороны. – Для Руси территориальный общинный уклад имел несравненно большее значение, чем для Западной Европы. Поэтому привнесённое на Русь византийское христианство, проповедавшее соборность как основу взаимоотношений между людьми, упало на почву уже ранее обретённого русским народом свойства общинное™ и ещё сильнее укрепило его.

Да, в вопросе независимости, Политик был, безусловно, прав. В Византии церковь подчинялась государству, а западно-католическая церковь превалировала над государственной светской властью, что для князя Владимира являлось неприемлемым. Возникало противоречие. С одной стороны, чтобы получить доступ к западноевропейскому рынку, его техническим и культурным достижениям, нужно было быть ближе к государствам Западной Европы. С другой стороны, для сохранения политической независимости от них – нужно было быть дальше. Только принятие православия разрешало это противоречие. Сближение давало христианская вера, а удаление – православное вероисповедание.

Так Философ обозначил ещё одну причину в пользу выбора православия, которая, вполне возможно, была не заметна самому Владимиру. Территориальная община, помогавшая русскому народу выживать в сложных климатических условиях, органически сплеталась с православным понятием «соборности» и становилась для русских главным фактором не просто выживания, но и великих достижений.

«Соборность» – одно из главных понятий Святой Руси, имеющее основу в христианском учении о Церкви, которое присутствует в Никейском Символе веры: «Верую во святую, соборную и апостольскую церковь». Соборность в христианской традиции понимается как единение людей в любви, вере и жизни, что соответствует, по мнению русского философа Д.А. Хомякова [4] , восточнославянскому понятию «лад» еще с дохристианских времен. По его представлению, соборность – это целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. В Православии человек находит «самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем». По мнению другого русского философа, Н.А. Бердяева, «соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости». Соборность для Руси, а позже России, стала одним из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы.

4

Хомяков Алексей Степанович (1804–1860) родился в Москве, в старинной дворянской семье. Русский поэт, художник, публицист, богослов, философ, член-корреспондент Петербургской академии наук. Опубликовал основные теоретические положения славянофильства. Считал монархию единственно приемлемой для России формой государственного устройства. Основным историко-философским сочинением являются «Записки по всемирной истории». Труд остался незавершённым, однако сохранились журнальные статьи. В основе философии А. С. Хомякова лежит представление об историческом развитии каждого народа по пути, предопределённому Абсолютом (то есть Богом).

Но не может всё быть только «хорошо», были и свои недостатки в православии, уже заметные в то время. Они касались его ортодоксальной сути. Примат веры над разумом априори предполагает застой разумной, или как сейчас называют, интеллектуальной деятельности в вопросах религии. Для самой религии это может быть и хорошо, любая религия в первую очередь основывается на вере, и чем она бесспорней, тем сильнее позиции религии в народе. Однако в средневековье религия главенствовала над всеми направлениями творческой деятельности, и этот застой в русском православии, к сожалению, передался и на другие области русской интеллектуальной деятельности. В этом был главный недостаток православия, в дальнейшем повлиявший на развитие научно-технического прогресса в России. Но была ли Русь X–XI веков готова к творческой деятельности в вопросах религии? Нужно ли ей, находящейся на стадии религиозного двоеверия, было разумное понимание церковных догматов? Не только не нужно, но даже опасно для полуязыческого народа. Здесь не мешает заметить, что от понимания «разумности» того или иного догмата недалеко до оценки его «рациональности», а затем следующим шагом становится протест от следования «нерациональному» догмату. Это как раз и произошло в XVI веке в католической церкви и привело к отходу от неё «рационалистов» в виде вновь образованной протестантской церкви. Следствием этого стали религиозные войны между последователями разных церквей, что мы видим в Западной Европе в течение почти 130 лет. Для Киевской Руси, раздираемой межплеменными противоречиями и княжескими склоками, религиозные распри стали бы последним и решающим фактором безвозвратной гибели русского государства. Только единая, непоколебимая, абсолютная религиозная идея могла в те времена сплотить народ молодого государства. И такой идеей стало православие. Оно дало русскому народу христианские морально-этические нормы жизни и, постепенно вытесняя языческие верования и обряды, легло в основу культуры и образования русской нации. Уже на первых порах своей мессианской деятельности в древней Руси православие послужило духовному объединению русского народа, что помогло сохранить русский этнос в условиях междоусобной княжеской борьбы и последующего владычества татаро-монгольской Орды.

В рассмотрении проблемы выбора религиозной веры для России нельзя оставить без внимания и современное отношение к результатам такого выбора. В историческом плане православие подвергается нападкам с двух противоположных сторон. С одной стороны, ему ставят в вину силовое подавление исконно-русских традиций, считая, что оно остановило историю самобытного развития, и все последующие беды Руси возлагают на него. С другой стороны, его обвиняют в том, что оно стало барьером для проникновения в Россию западной культуры. Попытаемся рассудить предъявляемые претензии.

Начнём с рассмотрения взаимоотношений между язычеством и православием. Что имели племена восточных славян, объединённых в рамках одного государства, до принятия христианства? Прежде всего, основной национальный элемент – единый язык общения, без него не существовало бы нации. На этом языке развивалась русская культура в виде устных сказаний, былин, пословиц, загадок, песен; формировался духовный мир русского человека. Появившееся позднее православие не изменяло язык, оно не вело борьбы против уже созданных памятников устной культуры, напротив, при нём Русь обрела письменность. Первый памятник русской письменности – летописи – появился на церковно-славянском языке. Летописи стали новым элементом исконно-русской культуры и предоставили возможность узнать историю Руси. Летописцы работали в православных монастырях, тщательно восстанавливая в письменном виде историю Руси по дошедшим до них в устной форме сказаниям и былинам. Они же документировали и современные им происходящие события. Это свидетельствует о том, что православие не «закрыло» русскую историю, как считают некоторые наши сограждане, а наоборот, сохранило её для потомков.

Если же говорить в общем плане о русской культуре до прихода православия на Русь, то трудно что-либо предъявить в качестве вещественных доказательств высокого уровня её развития помимо упомянутого выше устного литературного творчества. Кроме скифских каменных баб и таких же каменных дольменов, неизвестно кем созданных, мы ничего не увидим. Нет ни храмов языческим богам, ни остатков крепостных валов, всё строилось из дерева и земли, что, естественно, до наших времён не могло сохраниться. Первые капитальные каменные постройки создавались на Руси уже в виде православных храмов. Нет и памятников изобразительного искусства, первые художественные произведения на Руси, если не считать древних петроглифов, появились на христианские темы, взяв за образец византийские изображения. Так что православию особо и прерывать было нечего в культурном развитии языческой Руси.