Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Не продлевайте прошлое, Не приглашайте будущее, Не меняйте свою врожденную пробужденность, Не бойтесь видимости. Нет ничего больше, чем это! Патрул Ринпоче

Когда вы полностью присутствуете в моменте, у вас нет ни страха о том, что произойдет, ни беспокойства, поскольку вы просто есть здесь и сейчас, а не в будущем. Если мы покоимся в своих душах, смерть просто завершает главу книги.

Работа с болью

Боль или страх боли — одна из основных ловушек для нашего эго в процессе умирания. Хотя духовные практики оказывают огромную помощь, боль — достойный противник. Больше всего мне помогает отождествление с душевным уровнем самосознания и поддержание центровки в мантре. Мы — не наши тела, но когда наши тела чувствуют боль, зачастую ее тяжело воспринимать. Это одна из причин, по которым духовной практикой важно заниматься, когда мы здоровы, — чтобы при ослаблении здоровья сохранять центровку на духе.

Физическая или эмоциональная боль — это как мысль, так и ощущение. Работая с болью, вы фиксируете эти мысли и чувства, но не отождествляете себя с ними. Вы — не ваша боль. Боль в вашем теле и вашем разуме. Старайтесь присутствовать в своей душе. Это непросто, и Вэйви Грэйви хорошо подытоживает: «Боль — отстой!». Истинное облегчение психологической и эмоциональной стороны вашей собственной боли или боли другого человека зависит от поддержания вашего духовного центра, свидетельствования из вашего духовного сердца и отсутствия отождествления с болезненными ощущениями, мыслями и эмоциями. Боль — мощный мотиватор. С духовной точки зрения это один из моментов истины.

В традиционной западной медицине люди теперь, в сотрудничестве со своими врачами, сами могут решать, сколько им нужно болеутоляющих. Оказывается, когда люди знают, что могут контролировать свою боль, лекарств им требуется гораздо меньше, ведь зачастую боль фактически усиливается страхом.

Работая с болью, дайте ей пространство, позвольте ей быть и знайте, что ваше осознание боли отделено от нее самой. Открываясь боли, вы позволяете ей стать частью той реальности, которую вы фиксируете, и снижаете уровень сопротивления, что позволяет вам расслабиться в ее присутствии. Открывайтесь тому, что есть, признавайте боль, давайте ей пространство, вовлекайте ваше осознание боли в качестве нового ощущения. Боль есть, и вы есть.

Поэт и наставник Стивен Левайн включил в свою книгу «Медитации с руководством, исследования и целительство» медитацию отпускания боли. Он пишет: «Учтите такую возможность, что сопротивление боли и страх перед ней могут оказаться болезненнее боли. Обратите внимание, как сопротивление закрывает ваше сердце, наполняя ваши тело и разум напряжением и болезнями. Продолжайте отпускать сопротивление <…> зажатость <…> которые накопились в районе боли. “Размягчайтесь” в районе боли».

Джинни была пациенткой калифорнийского хосписа, в котором я проходил служение. Когда я пришел к ней в первый раз, она была настроена скептически и спросила, чему я должен ее научить. Она умирала от рака нервной системы и испытывала ужасную боль. Она сказала, что ей надоело умирать. Я предложил ей попробовать быть здесь и сейчас, и мы провели небольшую практику, чтобы вовлечь ее в момент. Мы слышали, как за ее открытом окном играют дети. Я предложил ей впустить звук детских голосов к себе внутрь. Через какое-то время я предложил впустить к себе внутрь и тикание часов, висевших в палате. Она стала очень присутствующей. Полноценное включение в момент и в душу вывело ее за пределы времени и пространства. Это важно в жизни и еще более важно, когда человек умирает. Душа независима от времени и пространства.

Мы с Джинни стали добрыми друзьями. Наступило время, когда она настолько ослабела, что я мог лишь сидеть у ее кровати. Она буквально корчилась от боли, вращала головой и чесалась. Было видно, что ей очень больно. Я сидел рядом с ней, проводя буддистскую медитацию над умирающим телом. Это формальная медитация, связанная со стадиями увядания человеческого тела. В общем, я сидел там, широко раскрывшись, не закрывая глаза и не уходя ни в какое другое место: я просто оставался с ней, замечая боль, замечая все происходившее. Я позволял своим эмоциям течь, но не держался и не цеплялся за них, а также не уходил в суждения. Я просто наблюдал действие законов Вселенной, что из-за нашей эмоциональной привязанности не так просто делать в связи со смертью, особенно если умирает близкий человек.

И сидя там, наблюдая боль и страдания, я начал ощущать огромное глубокое спокойствие. Комната осветилась. В тот момент, хотя ее тело корчилось от боли, Джинни повернулась ко мне и прошептала: «Я чувствую такое умиротворение». В этой медитативной среде она смогла выйти за пределы боли и ощутить глубокий покой. Мы создали вибрационное пространство, в котором могли находиться вместе. Ни она, ни я в тот момент не хотели быть ни в каком другом месте во Вселенной. Комнату пронизало чувство блаженства. Реально я сделал лишь одно: не стал пугаться, что она умирает или испытывает боль.

Что умирает?

У каждого из нас собственные задачи, собственные уникальные кармические затруднения. Но самое важное — то, откуда вы их решаете, то есть ваша точка зрения. Вы решаете их из эго, своей роли, своей личности — или из того места в вас, которое не меняется, из своего духовного сердца, своей души?

Вы застряли во времени или нет? Время — это река, текущая от рождения до смерти, время жизни. Если вы во времени, вы будете страдать и вы умрете. Начиная отождествлять себя не с тем, что умирает, а со своей душой, вы переходите в царство осознанности, лежащее за пределами времени, хотя время к нему относится. Затем вы становитесь душой, частью Единства. А души не умирают.

Рильке говорил: «Любовь и смерть — чудесные подарки, которые многие из нас не раскрывают».

Примирение со своими чувствами о смерти — предпосылка для радостного проживания жизни здесь и сейчас. Чтобы восхищаться жизнью, к смерти не обязательно относиться как к врагу. Поддержание присутствия смерти в вашей осознанности в качестве одной из величайших тайн, момента невероятного преображения, насыщает этот момент дополнительной полнотой и энергией.

В минуту встречи со страхом смерти меняется значение жизни. В противном случае страх постоянно искажает ваше восприятие, и когда кто-то приближается к смерти, вы паникуете. Причина этой паники — ваше отождествление с такими мыслями.

Цель путешествия осознанности — достижение жизненного баланса, при котором вы открыты тайне всего. Вы не можете быть открыты, когда обилие понятийных моментов тащит вас вниз. В своей собственной осознанности, если ожидание не оправдывается, я наблюдаю, сколько проходит времени, прежде чем я возвращаюсь к пребыванию в текущем моменте. Через какое время я могу отпустить неполучение того, что я хочу, и быть просто с тем, что есть?

Пока вы отождествляете себя с той вашей частью, которая умирает, страх смерти присутствует всегда, ведь это страх прекращения существования. Употребляя в 1960-х годах психоделические грибы, я получил неописуемый глубокий опыт чистой осознанности за пределами моего тела и знание, что эта сущность моей осознанности лежит за пределами смерти. Вскоре после этого Олдос Хаксли дал нам с Тимом Лири «Тибетскую книгу мертвых». Ламы читали эту книгу вслух другим монахам, когда те умирали, и в дни, следовавшие за смертью. Книге много веков, однако в ней описан тот же опыт, который я получил с помощью грибов, и это полностью убедило в меня в универсальной природе такого опыта.

Вопросы смерти, боли и страданий приводят нас к границе возможностей нашего ума по осмыслению тайны жизни. Многие люди полагаются на религию, чтобы та обнадежила их по поводу смерти. Но религиозные учения есть системы убеждений, которые входят в структуру ума, а страх — неотъемлемая часть систем убеждений, поскольку, когда вы умираете, умирает и ваш ум, а вместе с ним и ваши убеждения. Убеждение не согреет вас в холодную ночь.

Вам может послужить вера. Не вера во что-то внешнее — я имею в виду жизнь в вере. Вера в том смысле, что я живу в абсолютном чуде, в присутствии великой тайны.