Православие. Тома I и II

Человеческое изменение, еже со славою Твоею, Спасе, Второе и страшное Твоего Пришествия показуя, на горе Фаворстей преобразился еси…

^[28]

Показывая изменение, которое произойдет с людьми при Втором и страшном Твоем Пришествии во славе, Ты преобразился на горе Фаворской…

По окончании Божественной литургии в праздник Преображения Господня Устав предписывает освящать «гроздия» — виноград. Дата освящения винограда была выбрана с учетом того факта, что именно к 6 августа по старому стилю виноград в Греции поспевал и становился пригодным к употреблению. Освящали же его, прежде всего, потому, что он употреблялся для совершения Евхаристии. На Руси этот обычай трансформировался в освящение яблок, из–за чего праздник в народе получил наименование «яблочного Спаса» ^[29] .

Успение Пресвятой Богородицы

Последним великим двунадесятым праздником церковного года является Успение Пресвятой Богородицы, совершаемое 15/28 августа. О кончине Богородицы ничего не говорится ни в Деяниях, ни в Посланиях апостолов. Согласно церковному Преданию, Ее блаженная кончина произошла в Иерусалиме и была ознаменована особым чудом: апостолы, находившиеся в разных странах, были восхищены на облаках и собраны у одра Божией Матери. Единственный, кто не удостоился этой чести, был Фома. Когда три дня спустя после успения Пресвятой Девы он пришел в Гефсиманию, где Она была погребена, гроб открыли, но тела Пречистой в нем уже не было, так как Она воскресла, подобно Своему Сыну. Повествуя о событиях, связанных с Успением Пресвятой Богородицы, преподобный Иоанн Дамаскин пишет:…Эта Святейшая из святых и Свяшеннейшая из священных… возлегла на небольшом ложе в божественном и славнейшем граде Давидове… Какие же почести уделил Ей Тот, Кто повелел почитать родителей? Тех, которые были рассеяны по всей земле, уловляли людей многоголосыми и различными языками Духа, неводом слова извлекали их из бездны заблуждений… по Божественному повелению, со всех концов земли в Иерусалим доставило облако… Итак, прибыли и служители Слова, дабы по долгу послужить Матери Его и почерпнуть от Нее благословение… Вместе с ними прибыли их последователи и преемники, чтобы принять часть и в служении, и в благословении… Не остался безучастным и сонм Ангелов… Но когда апостолы увидели, что Богоматерь весьма спешит к Своему исходу, то они, преисполненные Божественной благодатью, обратились к исходным гимнам… И вслед за тем сообразно и соответственно (событию), я полагаю, должно было произойти пришествие Царя к Его Родительнице, дабы принять Божественными и пречистыми руками Ее священную душу, чистую и непорочную. И Она, как должно, Ему сказала: «В руки Твои, Чадо Мое, предаю дух Мой»… Затем Она подняла руки и благословила собравшихся и, по произнесении таких слов, услышала: «Приди, благословенная Моя Матерь, в покой Твой»… Услышав это, Пресвятая предала дух в руки Сына^[30].После того как Пресвятая Богородица скончалась, продолжает Дамаскин, Ее тело было перенесено в Гефсиманию и погребено в новом гробе. Однако на третий день оно вознеслось на небо: Ибо надлежало, чтобы это богоприличное жилище, неископанный источник воды прощения, невспаханная нива небесного хлеба, неорошенная лоза винограда бессмертия, вечнозеленая и прекрасноплодная маслина милости Отчей не была заключена в пустотах земли. Но как святое и непорочное тело Господа, которое от Нее стало воиспостасным Слову, на третий день воскресло от гроба, так и Матери надлежало быть отнятой у гроба и переселиться к Сыну… Надлежало, чтобы Та, Которая странноприимствовала Бога Слова в чреве Своем, Сама поселилась в божественных скиниях Своего Сына… Надлежало, чтобы Сохранивший в рождестве Ее девство нерушимым, соблюл и по смерти Ее тело нетленным. Надлежало, чтобы Носившая в объятиях Творца как младенца, жила в божественных селениях. Надлежало, чтобы Невеста, Которую избрал Отец, пребывала в небесных брачных чертогах. Надлежало, чтобы Видевшая на кресте Сына Своего и Принявшая в сердце меч страдания (ср.: Лк 2:35), которого избежала при рождении, видела Его совосседающим Отцу. Надлежало, чтобы Матерь Божия обладала всем, принадлежащим Сыну, и чтобы Она почиталась всей тварью как Матерь и раба Божия^[31].В богослужебных текстах, посвященных празднику, смерть Пресвятой Богородицы прославляется как блаженное успение, как восхождение не к смерти, а к жизни и Источнику жизни — Богу: В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу, Мати суши Живота: и молитвами Твоими избавлявши от смерти души наша^[32]При родах Ты сохранила девство, а в успении не оставила мира, Богородица. Ты перешла к жизни, будучи Матерью Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши. О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает…^[33]О дивное чудо! Источник Жизни в гроб кладется, и гроб становится лестницей на небо… Достойно яко одушевленное Тя небо, прияша небесная Пречистая, Божественная селения: и предста светло украшена, яко Невеста Всенепорочная, Царю и Богу^[34].Небесные божественные селения приняли Тебя достойно, как одушевленное небо, и, как светло украшенная Непорочная Невеста, Ты предстала Царю и Богу. Жизни присносущныя и лучшия, смерть Твоя бысть прехождение Чистая, от привременныя к Божественней воистинну и непреходимей, преставляя Тя, Чистая, в веселии Сына зрети Твоего, и Господа^[35].Твоя смерть, Чистая, была переходом к жизни вечной и лучшей, ибо она перенесла Тебя, Чистая, от временной к божественной и непреходящей, где Ты в радости будешь созерцать Сына Своего и Господа. В молитвах неусыпаюшую Богородицу, и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную^[36].Гроб и смерть не удержали Богородицу, в молитвах неусыпаюшую и в ходатайствах неизменное упование, ибо Вселившийся в приснодевственную утробу переселил Ее к жизни как Матерь Жизни. История апостолов, чудесным образом собравшихся к одру Пресвятой Богородицы, пересказывается в богослужебных песнопениях: Богоначальным мановением, отвсюду богоноснии апостоли облаки высоце взимаеми, дошедше пречистаго и живоначальнаго Твоего тела, любезно лобызаху..^[37]По Божественному мановению богоносные апостолы, с разных мест высоко поднимаемые облаками, достигнув пречистого и живоначального Твоего тела, целовали его с нежностью… легкому облаку, из которого находящимся во тьме и тени воссиял Всевышний Бог, Солние праведности. Яко на облапе Дево, апостольский лик носимь, к Сиону от конец, служити Тебе, облаку легкому, собирашеся: от Неяже Вышний Бог, сушим во тьме и сени, праведное возсия Солнце^[38].Собор апостолов, принесенный к Сиону, словно на облаке, от разных частей света, собрался послужить Тебе, Дева, На иконах Успения Спаситель представлен стоящим у одра Пресвятой Девы и принимающим в руки Ее святую душу (изображаемую в виде завернутого в пелены младенца). Этот же образ встречается и в богослужебных текстах: Яже небес вышшая суши, и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, яже премногия ради чистоты, присносушнаго существа приятелише бывши, в Сыновне руце днесь всесвятую предает душу…^[39]Та, Которая выше небес и славнее Херувимов и драгоценнее всей твари, Которая благодаря Своей великой чистоте стала вместилищем присносушной сущности, сегодня предает в руки Своего Сына Свою всесвятую душу… Иже странно вселивыйся, Богородице, в чистое чрево Твое воплошаемь, Сей всесвяшенный дух Твой приемь, у Себе упокой, яко должник Сын: темже Тя поем Лево, и превозносим во вся веки^[40]Необычайным образом вселившийся при воплощении в чистое чрево Твое, Богородица, Он Сам, приняв Твой всесвяшенный дух, упокоил у Себя, как и подобало Сыну, поэтому мы воспеваем Тебя, Дева, и превозносим во все веки. В некоторых храмах и монастырях на второй или третий день после Успения совершается особая служба, называемая чином погребения Богоматери. Основная часть ее — Похвалы — представляет собой подражание Похвалам Великой Субботы. При совершении этой службы плащаница с изображением усопшей Девы Марии выносится для поклонения на середину храма, а в конце богослужения обносится вокруг храма с крестным ходом, подобно тому как плащаница с изображением Спасителя обносится вокруг храма на утрени Великой Субботы. Необходимо, однако, отметить, что чин погребения Божией Матери — достаточно позднего происхождения: он известен в греческих рукописях начиная с XV века, а на Руси он получил распространение в XVI столетии. Церковный Устав (Типикон) такого богослужения не знает. Успением Пресвятой Богородицы завершается двухнедельный Успенский пост, а вместе с ним и весь годовой круг церковных праздников, начавшийся Ее Рождеством.

Глава V. Таинства и обряды

Таинство в православном понимании

Понятие «Таинства» имеет долгую историю в восточно–христианской Церкви. В современном православном словоупотреблении Таинством называется одно из священнодействий, в которых благодать Святого Духа подается верующему.

В так называемых символических книгах Православной Церкви и в греческих и русских учебниках по догматическому богословию ХVIII–ХIХ веков учение о Таинствах излагалось в категориях латинского схоластического богословия. Утверждалось, что Таинств в Церкви семь — «ни больше, ни меньше»: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение^[41]. Причина того, что Таинств семь, «скрывается в воле Установителя Таинств, Господа Иисуса». Кроме того, их семь потому, что они «соответствуют всем потребностям христианской жизни человека и потребностям самой Церкви»^[42].

Для совершения любого Таинства требуются три «вещи», пишет автор одного из учебников конца XVIII века: 1) «видимая вещь, предложенная для освящения, что материею или веществом зовем»; 2) «некой вид словес, коими призываем Святого Духа для освящения предложенныя вещи: сие формою мы называем»; 3) «священнослужитель, или законнопроизведенное от архиерея для служения сего лицо»^[43].

Такое понимание приводило к многочисленным натяжкам. Во–первых, седмеричное число Таинств искусственно выделило семь церковных чинопоследований, оставив в стороне и отнеся к категории «обрядов» целый ряд других, не менее важных. Почему, например, брак является Таинством, а пострижение в монашество обрядом? На этот вопрос учебники ясного ответа дать не могли.

Во–вторых, необходимо было доказывать божественное происхождение каждого Таинства, а это не всегда удавалось делать убедительно. В частности, если в отношении крещения и Евхаристии такое установление было очевидно, то в отношении некоторых других Таинств, например миропомазания или елеосвящения, вовсе нет.

В результате божественное происхождение Таинства миропомазания доказывалось ссылкой на обетование Святого Духа, которое Иисус дал Своим ученикам (см.: Ин 7:37–39)^[44]. О Таинстве елеосвящения говорилось, что оно существовало в апостольскую эпоху (см.: Иак 5:14–15), а поскольку апостолы ничего не проповедовали от себя, а учили только тому, что им заповедал Иисус, следовательно, это Таинство — божественного происхождения^[45]. Относительно Таинства брака говорилось, что его Христос установил либо во время пребывания на браке в Кане Галилейской (см.: Ин 2:1–11), либо когда сказал фарисеям: что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф 19:6); либо при ином не известном нам случае^[46].

В–третьих, нелегко было определить «материю» для трех из семи Таинств. Очевидно, что в Евхаристии материей является хлеб и вино, в крещении вода, в миропомазании миро, в елеосвящении елей. А какова материя Таинств брака, священства и покаяния?

Наконец, необходимость определить в каждом Таинстве ту словесную формулу, при помощи которой Таинство совершается, приводила к тому, что из чинопоследования Таинства искусственно выделялись те или иные слова, которым придавали значение «тайносовершительных». В Таинстве покаяния тайносовершительной формулой оказывалась разрешительная молитва (каковой нет в греческом чинопоследовании Таинства, а в русской практике она появилась не ранее XVII в.). В Таинстве брака важнейшими оказывались слова: «Венчается раб Божий (такой–то) рабе Божией (такой–то); венчается раба Божия (такая–то) рабу Божию (такому–то)» и краткая молитва «Господи Боже наш, славою и честию венчай я».

Изложенное учение о семи Таинствах заимствовано из средневекового латинского богословия и не имеет параллелей в творениях восточных отцов Церкви первого тысячелетия. На Западе оно сформировалось к XII веку и было догматизировано на Лионском Соборе 1274 года и Флорентийском Соборе 1439 года (отметим, что на обоих Соборах была заключена уния между православными и латинянами). 3 марта 1547 года Тридентский Собор (по католическому исчислению, XIX Вселенский) постановил отлучать от Церкви тех, кто считает, что Таинства не установлены Господом нашим Иисусом Христом или что их больше или меньше семи^[47].

На православном Востоке первой попыткой систематизации (и схематизации) церковных таинств стал трактат Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии». В этом трактате двум тройственным иерархиям священных степеней соответствуют две тройственные иерархии таинств: 1) просвещение (крещение, включая помазание миром); 2) собрание (Евхаристия); 3) освящение мира; 4) посвящение лиц священных; 5) монашеское посвящение (постриг); 6) тайнодействие над усопшим (отпевание). В том же порядке, ссылаясь на «всемудрого Дионисия», таинства перечисляет преподобный Феодор Студит^[48].

Учение о семи Таинствах впервые появляется на православном Востоке в третьей четверти XIII века, причем появляется именно в качестве попытки приспособления православного учения к католическому. В 1267 году император Михаил Палеолог направляет папе Римскому Клименту IV «Исповедание веры», целью которого было заключение унии с латинянами: в это «Исповедание» вошло учение о семи Таинствах, наряду с другими католическими догматами, в частности о чистилище и о Филиокве.

К тому же периоду относится упоминание о семи Таинствах в послании византийского монаха Иова (†1270): «Семь Таинств Святой Христовой Церкви по порядку суть следующие: первое крещение, второе харизма, третье принятие святынь Животворящих Тела и Крови Христовых, четвертое священство, пятое честной брак, шестое святая схима, седьмое помазание елеем или покаяние»^[49]. В число семи Таинств, таким образом, включено монашеское пострижение, а елеопомазание объединяется с покаянием в одно Таинство.

В XIV веке о Таинствах говорят в своих сочинениях святители Григорий Палама и Николай Кавасила, однако ни один из них не дает список из семи Таинств. Такой список появляется лишь в XV столетии у святого Симеона Солунского, который упоминает следующие Таинства: крещение, миропомазание, Евхаристия, покаяние, священство, брак, елеосвящение. Однако в раздел, посвященный покаянию, он включает полное описание монашеского пострига^[50].

Лишь в XVII веке учение о семи Таинствах становится на православном Востоке общепринятым, войдя сначала в «символические книги», а затем и в семинарские учебники богословия. И лишь в конце XIX и XX веке, параллельно с возрождением интереса к творениям отцов Церкви, православное богословие начало освобождаться от искусственного и схематичного представления о Таинствах, характерного для средневекового латинства. На смену «школьному богословию»^[51] пришло богословское направление, тяготеющее к патристическому синтезу, и учение о таинствах было переосмыслено с целью возвращения его в святоотеческое русло. Вклад в это переосмысление внесли богословы «парижской школы», такие как архимандрит Киприан (Керн), протопресвитер Александр Шмеман и протопресвитер Иоанн Мейендорф.

Как отмечает последний, «византийское богословие никогда не проводило строгого различия между таинствами и обрядами, как это было сделано в Латинской Церкви, и никогда не связывало себя с каким–либо определенным числом таинств». Сам термин «таинство» у святых отцов употребляется не столько для обозначения священнодействий, сколько для указания на «таинство спасения» в более широком смысле^[52]. Так, например, Григорий Нисский говорит о «таинстве христианства»^[53], имея в виду всю совокупность христианского Предания. В огласительных поучениях Иоанна Златоуста термин «таинство» употребляется то применительно к крещению и Евхаристии в их единстве, то применительно к одному из этих двух Таинств, то применительно ко всем богослужениям крещального цикла^[54].