Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако»

Смысл того, что он написал, был такой: «Эта девушка — моя дочь. Женщина — не родная мать ей, а мачеха. Можешь ли взять её, если я не дам своего согласия?»

Отец обрадовался и стал ждать, когда змей опять приползёт, и вот снова похолодало, и он приполз. «Наконец-то!» — подумал отец, прочитал вслух то, что написал Иккю, ясно выговаривал каждое слово, и змей тут же внезапно исчез.

Говорили потом: «Хоть он и животное, а знает, как себя нужно вести, — больше он не приходил!»

Не было таких, кто не называл бы Иккю воплощением Будды.

^{Небо затянуло тучами, стало холодно, и они в спешке вернулись домой, чувствуя, как за ними как будто бы что-то гонится. В ту ночь приполз огромный змей, поднял голову и шевелил языком, глядя на девушку.}

19 О том, как некто после смерти переродился псом

Возле святилища Камо живёт человек по имени Горо Уэмон. С некоторых пор к его дому стал приходить пёс, он его бил, но тот не уходил. Однажды он попросил кого-то, чтобы увели пса за два-три ри [208] , но тот всё равно снова пришёл.

208

8–12 км.

Тогда он поймал его и убил, а труп выбросил, но снова пришёл пёс, точь-в-точь как прежний. С тех пор Уэмон плохо спал, снедало его беспокойство, а потому он пошёл к Иккю и всё ему рассказал по порядку.

Преподобный сказал:

— Что вы, ни в коем разе не обижайте его! Он в прошлой жизни вас облагодетельствовал, а вы его не отблагодарили. Теперь вы родились человеком, а он собакой, вот он к вам и приходит. Нет, это уж ни от кого не зависит, хоть прогоняли, хоть убили его, — этот пёс приходит к вам силой кармы, и от вашего дома не уйдёт. Если уж и вправду хотите отделаться от него, дайте ему один-два то [209] риса. Как съест этот рис, то уйдёт. А без этого, что бы ни придумывали, не покинет вас! — так он объяснил.

209

1 то: — ок. 18 литров.

«Что ж, если так…» — подумал тот, вернулся к себе и дал собаке риса. Как-то ночью во сне услышал он: «Много раз ты меня обижал. Бил меня, убивал, но избавиться от меня не мог. К счастью, теперь преподобный-будда тебе всё объяснил, и я доволен, что ты меня угощаешь. Так что хватит мне одного то твоего риса. А до тех пор не обходись жестоко со мной!» — И тут он проснулся.

Поразился Уэмон: «Значит, всё в точности так и есть, как мне рассказал преподобный!» — заплакал, проникся состраданием, а пёс, как и говорил, пропал, как только доел один то риса. Удивительное дело!

Конец третьего свитка «Рассказов об Иккю, собранных в разных землях»

Свиток четвёртый

1 О том, как Иккю рассказывал о грядущем

Один человек спросил Иккю:

— Когда человек умирает, тело исчезает, а душа остаётся здесь, — я думаю, что такого быть не может, но, даже если душа не умирает, хотя тело умерло, — разве она может остаться здесь и что-то поведать? Как бы там ни было, это удивительно. Я знаю, что вроде бы те, кто становятся буддами, гордятся счастьем своим, а о здешних делах забывают и совсем не думают сюда приходить. Опять же, те, кто попадает в ад, мучимы чертями, и свободной минуты у них не бывает. Так что не может ведь быть правдой, когда рассказывают, будто в этот мир приходят духи умерших и говорят то-то и то-то? Что это вообще такое?

Иккю отвечал:

— Что же… Я сам об этом не знаю, но, когда я был молод, приходилось мне немного услышать рассуждений, и вот что говорили люди, — а правда то или ложь, о том не ведаю. Есть такая вещь, как душа, она и становится буддой или чёртом. Эта странная вещь попадает, кажется, в судилище царя Эмма [210] , к главному письмоводителю, и грехи, совершённые в мире Саха [211] , он записывает не то в железную, не то в медную книгу и показывает чертям: «Вот такой он грешник! Принимайтесь за него немедля!» — и разнообразные черти забирают душу и подвергают различным мучениям, сообразно грехам, сотворённым ей в мире Саха, как говорят. Однако же говорят: яд может стать лекарством, и похоже, что даже при великом множестве грехов не обязательно страдать безмерно. О таком сказано:

210

Эмма (санскр. Яма) — божество индуистского происхождения, владыка преисподней.

211

Общее название нашего мира в буддизме Махаяны.

Если накопить Целую гору Сумеру [212] грехов, То в книге Эммы Места не хватит, Чтоб все записать. Цукуриоку Цуми но Сюми ходо Аринараба Эмма но тёу ни Цукэдокоро наси

И в таких случаях черти бывают туповаты.

Сутры-поучения будды Шакья смущают людей. Бессовестный господин Шакья… Нагромоздил он разнообразной лжи, а когда его спросили, отвечал: «Не преподал я и единого слова» [213] .

212

Центральная гора нашего мира в буддийской космологии.

213

Возможно, имеются в виду высказывания из некоторых сутр, приписываемые Шакьямуни или его ученикам, как, например, в «Алмазной сутре» [Андросов 2008, 98]: «Далее говорил Благодатный досточтимому Субхути: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение (дхарма), постигнутое Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, или какое-нибудь Учение, проповеданное Истинносущим?» На то досточтимый Субхути отвечал Благодатному: «Как я, о Благодатный, понимаю содержание поведанного тобой, нет никакого Учения, постигнутого Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, и нет Учения, проповеданного Истинносущим. Почему же? Учение, которое Истинносущий постигал или проповедовал, непостижимо [мыслью] и невыразимо, оно не есть ни Учение, ни не-Учение. Почему же? Ибо святые велики [своею] неопределимостью».

А если проверить, так ли это, то окажется, что когда он спустился с гор [214] , то говорил: «Один будда обретает Путь, прозревает мир Дхармы, и травы, деревья, страны и земли — всё становится буддой», — даже, дескать, травы и деревья станут буддами, — так везде отговаривался и распространял небылицы, говорил: «Люди вечно привязаны к заблуждениям», — а кроме того, что «и в песне, и в танце — голос Закона» [215] , «ива зеленеет, алеют цветы сливы, что за дивный весенний пейзаж!» [216] .

214

То есть закончил практику медитаций, обрёл просветление и вернулся в мир для проповеди.

215

Данное выражение (утау то мау мо нори но коэ) имеет тот смысл, что даже песней и танцем можно достигать заслуг, направляющих к просветлению. Мы не встречаем это выражение в текстах, созданных ранее XVII века; возможно, данный эпизод сложился незадолго до создания всего произведения.

216

Здесь отсылка на цитату из стихотворения китайского поэта Су Дунпо, см. сноску № 78.

Шакьямуни — Так звали насмешника. В этом мире родившись, Очень многих людей Он в заблуждение ввёл. Сяка то иу Итадзурамоно га Ё ни идэтэ Ооку но хито о Маёвасуру канна

^{Один человек спросил Иккю: «Когда человек умирает, тело исчезает, а душа остаётся здесь, — я думаю, что такого быть не может, но, даже если душа не умирает, хотя тело умерло, — разве она может остаться здесь и что-то поведать?»}

2 О том, как некто заболел оттого, что подумал, будто бы проглотил змею

В одном доме в гостиной на потолке была нарисована змея. Некто пил там сакэ, в его чашке отражалась эта змея, он выпил и с тех пор заболел.

Один человек пришёл к нему и расспросил о причинах болезни, а тот отвечал: «Так-то и так, вот, дескать, с тех пор и болею, такие дела». То ему говорит:

— Вон оно как! Это не только с вами, с кем угодно могло приключиться, — увидеть плавающую в чашке змею, решить, что проглотил настоящую змею, беспокоиться о том днём и ночью, — тут можно и заболеть. Однако же попробуйте сходить к преподобному Иккю, расспросите его, что делать, — может быть, он вам что посоветует!

— И правда! — отвечал больной, отправился к преподобному и поведал ему: «Так и так, вот что случилось, и оттого страдаю. Что с этим поделать? Хочу получить ваши указания, потому сюда и пришёл».

Иккю его выслушал и тут же прописал лечение:

«Тому, кто осознал, что это воображаемое, никакие уловки не нужны. Все вещи — в воображении. И вот почему: думать, что отражение в воде — то же, что настоящая вещь, глупо. Немедленно приходите в себя!» — и щёлкнул больного веером по темечку.