Преображающие встречи с Раманой Махарши

Шри Бхагавану нравилось работать на кухне. Он трудился тщательно и усердно, и ожидал, что все будут работать так же. То, как он готовил такой простой овощ, как шпинат, являло собой убедительный урок терпения, экономности и кулинарного искусства.

Рано утром Шри Бхагаван шел в кухню и принимался за сложенные там груды шпината. Все мы следовали за ним. Его инструкции по резке шпината были довольно необычными:

«Шпинат нужно разрезать на три части. Во-первых, верхушка, листья; во-вторых, стебель и, в-третьих, корень. Листья используются для приготовления карри. Стебли собираются в пучок и связываются вместе. Их нужно положить в самбар при варке и удалить перед подачей блюда. Корни нужно несколько раз промыть в воде и растереть несколько раз на жернове, каждый раз выжимая сок, пока не останется только волокно. Этот сок смешивается с расам».

Такова была обычная процедура приготовления шпината. Это означало море работы и часто заканчивалось тем, что Шри Бхагаван делал большую ее часть сам.

Однажды, чтобы не делать так много всего, мы взяли все корни, связали их и зарыли в таком месте, которое Бхагаван нечасто посещал во время своих прогулок. В тот день, конечно же, Шри Бхагаван отклонился от своего обычного маршрута и проходил как раз мимо того места. Увидев недавно потревоженную землю, он сунул в нее свой посох, и несколько корней шпината показались на поверхности.

Тут же поняв, что случилось, Шри Бхагаван сел, вырыл все корни и стал чистить их. Поскольку все корни теперь были покрыты свежей грязью, ему потребовалось много времени. Промыв их, он пошел на кухню, несколько раз перемолол их на жернове, пока не выделился весь сок. Он сам добавил сок в расам и только после этого возобновил свою прогулку. Все это Шри Бхагаван проделал с улыбкой на лице, без следа раздражения или гнева. Это был наглядный урок для всех нас, кто молчаливо, с невыразимым чувством вины наблюдал за ним. Этот урок так глубоко отпечатался в наших сердцах, что никогда больше мы не могли и подумать отлынивать от дела по лени или тратить что-то впустую.

Однажды я отправился в Шри Сантхалинга Матх в Пераюре, близ Коимбатора, на кубхабикешам, которую проводили Наттукоттай Четтьяры. По их приглашению в матх приехали садху из Ковилур Матха, Садху Свами с его группой из Палани и другие ученые садху. Я знал некоторых из них, потому что они приходили на даршан Шри Бхагавана. После кумбхабикешам мы поели и стали беседовать. Садху, которые уже знали меня, представили меня другим садху, сказав, что я пришел из Раманашрама.

Услышав это, те сказали: «Раз уж мы здесь собрались, давайте что-нибудь обсудим».

Сначала они попросили меня объяснить акхандакара вритти (непрерывное переживание). Поскольку я четко помнил объяснение Шри Бхагавана, когда преданные подняли этот вопрос в его присутствии, я процитировал соответствующий стих из «Рибху-гиты» и пояснил его. Потом садху спросили меня о пратибханде (три препятствия: невежество, сомнение и ложное знание). Это я тоже пояснил с помощью стиха из «Веданта Чудамани». Садху остались довольны моим объяснением.

Я решил, что мне следует знать ведантические тексты, которые изучают в матхах. Я не хотел ставить ашрам в неудобное положение своей неспособностью обсуждать эти вопросы, тогда как меня посылают его представителем. Шри Кришнананда Свами, мой друг детства, который в настоящее время является руководителем Тирукалар Матха, также прибыл на кумбхабикешам. Он брал уроки веданты у Махадева Свами, главы Ковилур Матха. Когда я сообщил ему о своем намерении, он сказал, что для изучения берутся шестнадцать текстов, избранных Шри Нарасимхой Бхарати Свамигалом из Шрингери Матха. Этот свами настаивал на том, что ведантистам не следует читать светскую литературу и полемику.

Мой друг прикинул, что для должного изучения этих текстов потребуется много лет, а я сказал ему: «Я хочу изучить эти тексты, но не традиционным способом. Я их буду читать сам. Будет достаточно, если ты объяснишь мне те отрывки, с которыми я не разберусь. Можно в таком случае изучить их значение за два месяца?»

Видя мой интерес, он ответил: «Мы попробуем пройти их за три месяца. Но, чтобы изучать их, ты должен приехать в Тирукхалар».

Сказав моему другу, что я приеду к нему учиться, как только смогу, я вернулся в Шри Раманашрам.

Через несколько дней после моего возвращения в ашрам я рассказал Шри Бхагавану о событиях, произошедших в Пераюре. Я подвел итог: «Когда люди из матхов, изучавшие веданту, узнают, что я из Раманашрама, они начинают задавать мне философские вопросы. Я чувствую, что, если не дам подходящих ответов, это плохо отразится на авторитете ашрама. Поэтому я попросил Шри Кришнананду из Тирукхалара давать мне уроки по веданте. Он попросил меня приехать в Тирукхалар, согласившись учить и пройти все как можно скорее. Теперь я думаю о том, чтобы поехать в Тирукхалар изучать веданту».

Шри Бхагаван ответил с ироничной улыбкой: «Сейчас ты собираешься изучать веданту, потом это будет сиддханта, потом санскрит, а потом полемика».

Он продолжал добавлять все новые и новые предметы, а я стоял перед ним, ошеломленный.

Заметив мой подавленный вид, Шри Бхагаван сказал: «Будет достаточно, если ты изучишь Одно».

Он мог видеть, что его ответ поставил меня в тупик, и потому добавил с некоторым сочувствием: «Если ты научишься пребывать как Атман, это будет все равно что научиться всему. Какие уроки по веданте я брал? Если ты остаешься Атманом, из Сердца будет исходить эхо переживания. Оно будет в согласии с писаниями. Это то, что называется „божественным голосом“».

После этих слов Шри Бхагавана желание изучать веданту, чтобы отвечать на чужие вопросы, оставило меня навсегда. С того самого дня, если кто-нибудь задавал мне вопрос относительно веданты, я мог, благодаря милости Шри Бхагавана, получить нужный ответ изнутри. Как написал сам Шри Бхагаван в третьем стихе «Атма Видья Киртанам»:

Если не знаешь Сущего, какой толк знать что-то другое? Если знаешь Сущее, что еще остается знать? Когда Сущее, что сияет без различий в разных живых существах, познано внутри себя, свет Сущего будет сиять вовне. Это сияющая сила милости, разрушения «я» и расцвета блаженства.

Хотя Шри Бхагаван отговаривал большинство из нас от формального изучения веданты, сам он был пандит par excellence. Он знал все великие писания и мог, когда этого требовал случай, цитировать из них или комментировать их легко и свободно. «Джняна Васиштхам», великий философский труд на тамильском языке, был одним из тех писаний, на которые Шри Бхагаван часто ссылался и которые цитировал. Это собрание стихов исключительно на тему познания Сущего (Атмана), перевод великого санскритского писания «Йога-Васиштха». В начале 20-х годов Шри Бхагаван изучал его и в процессе стал исправлять некоторые опечатки. В одной главе рассказывается история о том, как царь Джанака достиг просветления после того, как послушал беседу неких сиддхов. Эта беседа в оригинале на санскрите занимает шесть стихов, но в тамильской книге Шри Бхагаван обнаружил только пять из них. Шри Бхагаван перевел пропущенный стих на тамильский и подписал его на полях книги вместе с санскритским оригиналом. Именно этот стих можно обнаружить в качестве благословляющей строфы в «Улладу Нарпаду Анубандхам» [«Приложение к Сорока Стихам» в «Собрании произведений» Шри Бхагавана]. Вот эти шесть стихов. Третий из них был переведен Шри Бхагаваном и был использован в качестве благословения: