Преображающие встречи с Раманой Махарши

Когда Дандапани Свами спросил, как следует правильно выполнять джапу, Шри Бхагаван ответил: «Есть три вида джапы: укча джапа, упасана джапа, и манасика джапа. Укча джапа выполняется с движением губ. Ее превосходит упасана джапа, в которой мантра произносится мысленно, но без движения губ. Лучше всего манасика джапа, в которой мантра произносится с использованием самого ума как рта. Будет достаточно, если ты сможешь постоянно практиковать таким образом».

Этот ответ удовлетворил Дандапани Свами. Пожив некоторое время в ашраме, он вернулся в Мадрас. Интересно отметить, что несколько лет спустя он, в одной лишь набедренной повязке, пришел в дом к своему зятю, Субраманья Айеру, который был тогда пандитом в школе Нортвик, Райапурам. Рассказав тому, что он стал санньясином и получил упадешу от Шри Бхагавана, он дал ему копию «Акшараманамалай». Этот визит Дандапани Свами способствовал тому, что Субраманья Айер, позднее известный как Муруганар, оказался у Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван часто зачитывал отрывки из малаяламской версии «Адхьятма Рамаяны». Одним из его любимых эпизодов был тот, в котором Хануман объясняет Раване великолепие преданности Раме. Шри Бхагаван процитировал этот отрывок, когда Дандапади Свами попросил упадешу. Он знал, что Дандапани Свами, убежденный бхакта Рамы, оценит этот отрывок, и что он вдохновит его продолжать Рама-джапу. В этом случае ответ Шри Бхагавана был типичным. Когда кто-то просил у него какую-нибудь особую упадешу, он обычно спрашивал, что тот уже практиковал. Если вопрошающий отвечал, что у него не было никакой садханы, Шри Бхагаван часто спрашивал, какие боги или богини ему нравятся. Преданные упоминали Раму, Кришну, Дэви или кого-либо еще. Тогда Шри Бхагаван просил их постоянно думать об этом божестве. Не было такого, чтобы он не одобрял кого-то или принижал верования и практики других. Так и получилось, что Дандапани Свами, будучи простым преданным Рамы, получил от Шри Бхагавана совет продолжать его бхактичные практики.

Присутствие Шри Бхагавана и его учение давали надежду и силу на разных уровнях различным категориям ищущих. Я уже показал, что ученики не ограничивались теми, кто выбирал чистое исследование, как часто полагают. Шри Бхагаван давал надежду и направление людям любого типа на любом пути, и никогда не требовал, чтобы преданные меняли одну садхану на другую.

Важный вывод из этого: именно интенсивность практики и сосредоточенность, с которой человек следует ей, обеспечивают результат, независимо от избранного способа. Воспевание стотр, джапа, дхьяна и самисследование обычно считаются восходящими ступенями садханы. Шри Бхагаван подтверждал это, но он также пояснял, что это совсем не значит, будто каждый обязательно должен проходить все эти ступени. Есть выдающиеся исключения, например четыре великих тамильских святых, такие как Аппар, Джнянасамбандхар, Сундарамурти и Маниккавачагар, воспевавшие Господа Шиву. Они достигли акандакара вритти (беспрерывного переживания) просто путем постоянного памятования имени Бога. Какая была нужда этим святым в самопознании? Результат и так был налицо.

Невмешательство Шри Бхагавана распространялось и на нашу личную жизнь. Если только его не спрашивали напрямую, он не говорил нам, что делать, чего не делать, куда идти и так далее. Например, Шри Бхагаван очень уважал Наяну. Но когда тот собрался уехать в Ширси и никогда не возвращаться на Аруначалу, Шри Бхагаван не сказал: «Зачем тебе уезжать? Ты можешь остаться и здесь».

Муруганар, еще один замечательный преданный, ходил просить себе пищу, в то время как ашрам предлагал еду сотням посетителей. Шри Бхагаван никогда не спрашивал его, зачем ему затруднять себя подаянием, когда он может есть прямо в ашраме. Шри Бхагаван был совершенно отстранен от этих вещей, потому что его ничто не затрагивало.

Я могу привести еще более удивительный пример. Однажды, когда брата Шри Бхагавана, Ниранджанананду Свами, физически подняла и унесла группа людей, угрожая его убить, Шри Бхагаван был невозмутим. Он даже не повернул голову им вслед. Вечером, когда Ниранджананда Свами пришел, невредимый, и сел перед Шри Бхагаваном, он оставил без внимания его благополучное возвращение. Конечно, это его милость спасла в тот день Ниранджанананду Свами – но это уже другой вопрос.

Совершенно отстраненный, Шри Бхагаван никогда не подвергался воздействию таких вещей. Это не значит, что он не замечал происходившего вокруг. Напротив, если входил кто-нибудь после двадцатилетнего отсутствия, Шри Бхагаван тут же узнавал его и часто подробно рассказывал, что этот человек делал и говорил в свой предыдущий приезд.

Это отношение безучастной отстраненности, возможно, возникло из его саматва бхавы, чувства, что, будучи феноменами Атмана, все люди и все вещи равны и единой природы.

Если кто-то пытался сказать Шри Бхагавану: «Вы – реализовавшийся святой, а мы невежественные и нереализованные», он отвечал словами: «Где невежество и кто не реализован?»

Для него не было «других», не было преданных на других уровнях духовной эволюции. В его глазах каждый был джняни, и все было Атманом.

В былые дни, когда у нас была возможность регулярно получать личные наставления от Шри Бхагавана, одно из них заключалось в том, чтобы входить в медитативное состояние перед сном. Если так делать, говорил Шри Бхагаван, то сон приходит как естественное следствие усталости, а не вызывается или не предваряется положением лежа. Кроме того, он советовал нам входить в медитацию с самого утра, сразу после поднятия с постели. Это обеспечивало безмятежность ума, а также чувство неутомимости в течение всего дня. Если так делать, говорил он, то состояние ума, испытываемое непосредственно перед сном, возобновляется после пробуждения.

Шри Бхагаван также подчеркивал важность развития благих наклонностей, сравнивая эту практику с сеянием зрелого зерна. Зрелое зерно, беззаботно брошенное на каменистую почву, прорастет и вырастет, даже и тысячу лет спустя. Оно никогда не пропадет зря. То же самое и с благими наклонностями.

В конечном счете, какой бы путь человек ни избрал, ему необходима божественная милость.

Шри Бхагавана однажды спросили: «В „Атма Видья Киртанам“ Вы написали: „Знание Атмана – это просто, это проще всего, что есть“. Другие же говорят, что добиться этого труднее всего. Возможно ли с легкостью и без чьей-либо помощи, достичь этого знания Атмана?»

Шри Бхагаван отметил, что последние слова этого стиха говорят: «А также необходима милость». Он добавил, что это ключ к пониманию всего стиха.

Милость Гуру действует разными способами. В писаниях воздействие милости сравнивается со способами, которыми рыбы, черепахи и птицы высиживают свои икру и яйца. Древние верили, что всего лишь взгляда рыбы достаточно, чтобы пробудить к жизни ее икру. Черепаха, полагали они, остается на некотором расстоянии от яиц, но силой своего присутствия и интенсивной концентрации на них заставляет их вылупиться. Третьей категории, птицам, необходим физический контакт с яйцами. Они высиживают их, наделяя теплом своего тела. В этой аналогии могущественнее всех рыба. Ее икра созревает под воздействием ее взгляда.

Так действовала и милость Шри Бхагавана. Ему не нужно было прикасаться к преданным, чтобы посвятить их или передать энергию; казалось, ему не приходилось даже обращать на них внимание. Единственного взгляда зачастую было достаточно, чтобы преобразить человека. Все те, кто испытал этот взгляд милости, могут подтвердить, какое потрясающее воздействие он оказывал на них. Этот молчаливый взгляд передавал его высшее учение.

Более подробное изложение этой истории, рассказанной самим же Кунджу Свами, можно найти в книге «Бхагаван Шри Рамана, иллюстрированная биография», стр. 74.