Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений

– вводятся в оборот термины «глобализация», «глобальная система», «глобальная ответственность», «мировые проблемы», «глобальные институты», «глобальный век» и др.

XXII (2008 – г. Сеул (Южная Корея) «Переосмысливая философию сегодня»:

– на первый план вышли темы глобализации (курсив А.Ч.) и космополитизма, гражданского общества и мировой цивилизации, национальной идентичности и глобального мировоззрения [Там же, с. 10-12].

Подводя итоги XXII Всемирному конгрессу, А.Н. Чумаков, заключает: «В условиях современного глобального кризиса человеку приходится рассчитывать только на себя, точнее, на свою голову, в которой все кризисы начинаются и с ее же помощью, в конечном счете, преодолеваются» [Там же, с. 13].

Анализ последующих философских форумов также говорит нам о мировоззренческой проблематике. Так, А.Г. Пырин, анализируя прошедший 25 января 2012 г. круглый стол «Россия в глобальном мире: на перепутье дорог» в рамках семинара «Философско-методологические исследования глобалистики» цитирует выступление д-ра филос. наук, профессора А.Н. Чумакова. Последний, отвечая на актуальные вопросы развития России, сказал следующее: «Я глобализацию понимаю как абсолютно уникальное явление, не имевшее места в прошлой истории. Мы живем в многоаспектной глобализации. Идет острая борьба, и мы должны «вписаться» со своими интересами в мир глобальных отношений. Самое главное здесь то, что у нас отсутствует гражданское общество. У нас нет по сути дела правового поля, разделения властей… среднего класса. По этому показателю (средний класс. – Л.Р.) мы не вписываемся в глобальный мир» [130, с. 83]. Как видим, воззрения представителей различных типов общества на глобализацию не совпадают.

Обращает на себя внимание VI Российский философский конгресс «Философия в современном мире: диалог мировоззрения», который состоялся 27-30 июня 2012 г. в Нижнем Новгороде. Об актуальности мировоззренческих вопросов в эпоху глобализации академик В.С. Степин сказал следующее: «Сегодня социальные процессы происходят в ускоренном темпе, спрессованно. Как всегда в такие эпохи, особую роль начинает играть гуманитарная мысль и философия. Их главное предназначение – анализировать глубинные ценности культуры и жизненные смыслы, составляющие своего рода геном социальной жизни, вырабатывать возможные новые смысложизненные ориентиры, которые организуют человеческую жизнедеятельность» [173, с. 4]. Академик А.А. Гусейнов в свою очередь отметил, что «мировоззрение претендует на абсолютную истину, которая становится символом веры. Сам же диалог мировоззрений становится возможным, когда за скобкой остаются первопринципы, которые образуют символ веры того или иного мировоззрения. С другой стороны, диалог мировоззрений возможен не в прямой форме, а в косвенной, когда он опосредован теми реальными социальными, политическими и экзистенциальными проблемами, которые волнуют людей и общество в данное время» [Там же, с. 5-6].

Академик РАН В.А. Лекторский считает, что «диалог мировоззрений предполагает: во-первых, наличие общего смыслового поля, и такое поле всегда есть. Во-вторых, предполагает желание учиться у другого, посмотреть на себя другими глазами, предполагает готовность к самоизменению» [Там же, с. 6-7].

По итогам работы секции «Философские проблемы глобализации» была принята резолюция, в которой, в частности, было сказано о том, что «процесс глобализации – невероятно сложное и противоречивое явление, а последствия глобализации сложны и противоречивы. Исходя из такого понимания общественных процессов в современных условиях, рекомендуется расширить общепланетарный взгляд на глобальные процессы; выявить причины и содержание глобальных проблем и силового принуждения, пути их решения; расширить философское понимание понятия «мировоззрение», его эндодемической (как средства стабилизации нашего психического мира) и познавательной функций. Главная функция мировоззрения – обладание мудростью, житейской гигиеной, а не только теоретическими доктринами» [Там же, с. 14-15]. Отсюда можно сделать вывод: мировоззрение – это регулятор общественной жизни во все эпохи, основанный на открытии законов сознания, познания и знания. Только изучив эти законы, общество может поступательно развиваться, находясь в конструктивном диалогическом полимировоззренческом пространстве.

Одним из методологических подходов в изучении мировоззрения в эпоху глобализации А.Н. Чумаков, как мы уже упоминали, называет глобалистику как «междисциплинарную область научных исследований» [186]. Глобалистика как самостоятельное направление в науке и область общественной практики стала складываться с конца 60-х годов XX столетия. Тогда и начал формироваться категориальный аппарат и междисциплинарный язык научного общения по вопросам глобализации и вызванных ею глобальных проблем. Глобальные проблемы, с одной стороны, закономерный результат глобализации, с другой – сопротивление общества глобализации. Соответственно, «глобалистика – сфера теории и практики, в центре внимания которой находятся глобализация, порождаемые ею глобальные проблемы и всевозможные последствия глобальных изменений в различных сферах общественной жизни» [Там же]. Глобалистика как принципиально новое научное направление стала изучать интеграционные процессы общества, а также основные уровни и области общественной практики (политику, экономику, право, идеологию). Таким образом, формируется целостный аппарат изучения глобализации в контексте целостности мира и общества (биосферы) в целом с основным ее элементом – человеком. А.Н. Чумаков приходит к выводу: «В конечном счете, именно в человеческой природе следует искать корни, главную причину нарастания и обострения глобальных противоречий» [Там же].

Обращает на себя внимание в контексте нашей монографии диссертационное исследование на соискание ученой степени доктора философских наук И.М. Подзигуна «Глобализация и глобальные проблемы: философско-методологический анализ», который отмечает, что «необходимость систематического философско-методологического анализа глобализации затрагивает не только такие «частные» проявления социального бытия общества, как экономика, политика, технология, финансовая, образовательная сферы, но общества как формы бытия человека, его культуру и будущее. Поэтому в социально-философском плане современный процесс глобализации представляет собой вопрос о сути современного человека, уровне его сознания, специфике его целей и идеалов. Тем самым ядром процесса глобализации выступает человек, его ценностный мир, его отношение к себе, природе и миру. В конечном итоге от начавшейся глобализации зависит будущее современной цивилизации» [126, с. 4]. И.М. Подзигун полагает, что «существенную роль в изучении процессов глобализации играет роль методологии социально-философского анализа общественных явлений, социокультурный контекст как связующий элемент» [Там же, с. 119]. Диссертант пишет и о «методологических аспектах устойчивого развития общества в условиях глобализации, основу которых составляет «капиталистический» и «глобализационный» способ жизни общества» [Там же, с. 275-276]. По его мнению, общество развивается оптимально лишь тогда, когда его основу составляют процессы «конвергенции, как сочетание эмпирического множества в едином уравновешенном глобализационном мировоззрении» [Там же, с. 337-338].

Мысль о конвергенции материального и духовного в эпоху глобализации предыдущего исследователя развивает Г.В. Номеровская в диссертационном исследовании на соискание ученой степени кандидата философских наук «Становление глобального сознания (философский анализ)». Так, она отмечает, что «мир, в котором мы живем сегодня, познал две крайности: объединение на базе коммуникативных технологий разрозненных социумов и активное сопротивление процессу слома барьеров, поскольку культуры все равно сохраняют значительную степень автономии» [119, с. 130]. Религия, например, как форма общественного сознания сегодня представляет в планетарном масштабе и на уровне частных религий «интеграционные процессы» [Там же]. Это свидетельствует о том, что глобализация «сжимает» мир духовно и материально, преодолевая частные явления «дифференциации» мировоззрения общества традиционной и техногенной ориентации. Следовательно, методология исследования глобальных и локальных явлений общества должна идти по пути от частного к общему и, напротив, от общего к частному, учитывая тенденции глобального масштаба. Однако в таком случае необходимо учитывать роль сознания, которое должно принимать не только искусственные процессы оформления знания в информацию и выдачи последнего как продукт познания, но и сам познавательный процесс, который всецело построен на исследовании природы сознания и его роли для общества в условиях глобализации.

По мнению В.С. Барулина, «каждый исторический этап, каждая новая историческая эпоха обогащает человечество новым социальным опытом и соответственно создает условия для того, чтобы оно становилось в чем-то мудрее, глубже понимало себя, созданный им общественный мир. Пытливая мысль всегда искала выход из постоянных социальных противоречий. Она создавала модели общественного устройства, которое было бы свободно от груза проблем, отягчающих и порабощающих человека. Естественно, в этом будущем обществе не должны были иметь место те причины, которые вызывали общественные трудности» [12, с. 5-6]. Следовательно, мировоззрение – это и историко-эволюционный продукт, и орудийный феномен, познающий и преобразовывающий мир человека.

А.М. Буровский отмечает в современном мировоззрении, несущем идею «неограниченности ресурсов Земли» и «распространения нововременной европейской модели цивилизации»: «Мы с ужасом видим, что реализация принципов нововременной культуры вызвала экологический кризис, грозящий в самом обозримом будущем перейти в экологическую катастрофу. Современный человек то с удивлением, то с ужасом обнаруживает, что источником и причиной экологических бедствий является именно он сам. Его собственное сознание, его собственный тип культуры» [27, с. 152].

Мировоззрение вообще и мировоззрение в частности, которое порождено и поддерживается конкретным обществом, в какой-то мере антагонисты. Так, например, мировоззрение российского общества само по себе глобализационно, не потому что охватывает весь земной шар, а потому, что в сравнении с другими общественными мировоззрениями имеет более широкий и объемный масштаб, исходя из большого физического размера пространства России. Оно, в частности, представлено, как полагает Л.Б. Вардомский, в виде «военно-политического» мировоззрения. Однако сегодня в условиях реальной глобализации мировоззрение, «контролирующее мировое воздушное и космическое пространство, явно не достаточно, чтобы претендовать на глобальное мировоззрение как таковое. Л.Б. Вардомский полагает, что «современное глобальное позиционирование страны показывает, что «количество» пространства обеспечивает значительные конкурентные преимущества как в мировой экономике, так и в политике. Но для устойчивого экономического развития в настоящее время всё более важную роль играет инновационность экономики (способность воспринимать, разрабатывать, производить или воспроизводить новые товары и услуги, способность к выработке стратегических решений на разных уровнях управления и путей их достижения), ёмкость национального пространства и преференциальный доступ к рыночным пространствам зарубежных государств, прежде всего соседних» [28, с. 9-10]. Однако «орудийность» мировоззрения без истинного фундамента, опирающегося на духовную составляющую, все-таки представляет неустойчивую конструкцию.

В частности, Н.Я. Веретенников в диссертационном исследовании «Личностное самоопределение в русском духовном опыте: функционально-контекстуальный подход» пишет, что «очень опасно для личности и общества, когда извращаются и выворачиваются наизнанку сложившиеся ценностно-нормативные системы, проводимые реформы далеки от социального вектора [34, с. 160]. Духовное здоровье человека, независимо от национальной принадлежности, невозможно без обращения к истинным живительным истокам духовных этнических традиций, без мощной корневой системы его культуры. По его мнению, «в качестве одной из главных причин ценностных сдвигов выделяется ситуация неопределенности и, как ее следствие, – неспособность человека к планированию и достижению долговременных целей, жизненных стратегий, освященных высшими духовными идеалами, ценностями» [Там же, с. 161]. Такие «отставания», или «сдвиги», мы полагаем, связаны с тем, что мировоззрение по своим темпам отстает от развития экономико-материального базиса общества. Согласно мнению Н.Я. Веретенникова, «ценности должны изменяться, когда начинается новая фаза эволюции» [Там же, с. 272].