Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений
Шрифт:
В коллективной монографии В.А. Лось, А.Д. Урсул и Ф.Д. Демидов отмечают, что «в грядущей сфере разума ноосферный интеллект в существенной своей части будет опережать общественное бытие, направлять его по оптимальной планетарной траектории поступательного движения, сохраняющего человеческую цивилизацию. В этом – одно из отличий грядущей ноосферы от современной социосферы, где отставшее от бытия сознание с опозданием на много десятилетий констатирует факт стремительного движения к планетарной экокатастрофе» [94, с. 7-8]. Согласно логике философов, сегодня, как и в Древней Греции, нас ожидает «активное разложение «единой» картины мира, свойственной античному мировоззрению, и формирование метафизического стиля мышления, разрывающего связи вещей, явлений и процессов, не учитывающего в должной мере реальность их изменения и развития» [Там же, с. 62]. Так, с одной стороны, общество эпохи глобализации стремится к формированию единого мировоззрения, способного регулировать социальные процессы на Земле; с другой – мировоззрение неизбежно распадается стремительно, не оставляя шансов на единую ноосферную (планетарную) универсальную идеальную научную (метафизическую) картину мира.
Г.В. Номеровская в диссертационном исследовании «Становление глобального сознания (философский анализ)» пишет, что «мир, в котором мы живем сегодня, познал две диаметральные крайности: глобальность человеческих отношений в сфере коммуникационных технологий, объединяющих разрозненные социумы в единый,
А.В. Перцев полагает, что «у человека существует витальная потребность в устойчивом мировоззрении. Человек просто не способен жить, если не найдет возможности удовлетворить ее [124, с. 65]. Он убежден, что «витальная потребность в мировоззрении и заставляет человека строить картину мира в целом, определяя свое место и возможности в нем» [Там же, с. 76]. Сегодня наиболее настойчиво проявила себя «человеческая потребность в мировоззрении, потому что она витальна. Говоря проще, без представления о целостном мире и своем месте в нем человек просто не сможет жить» [Там же, с. 116]. Человек не может жить только в мире товаров и вещей, пусть даже очень необходимых для жизни, исключительно потребительского толка, хотя бы потому, что родился существом мыслящим, ищущим смысл своего бытия.
Профессор И.А. Пфаненштиль отмечает, что «в настоящее время тема глобализации вышла на первый план общественного сознания, стала центральной» [129, с. 4]. Мировоззрение не может рассматриваться вне исторического контекста. Так, профессор считает, что «в конце Второй мировой войны возникает ситуация, когда историческое сознание подменяется исторической идеологией. И такая подмена в принципе оказывается формой подавления и нейтрализации исторического сознания и исторического самосознания социума, народа» [Там же, с. 79]. Это ситуация отхода и ученых, философов от общественно-исторической проблематики мировоззрения и его ядра – сознания, которое не бывает вне рамок общества и его истории. Сегодня видна попытка подмены истинных глобализационных тенденций на фоне «вестернизации» и «американизации», когда «в совокупности наличных способов самоутверждения социумов отдельные способы могут принадлежать большому или малому социуму, и когда историческое сознание одних социумов оказывается под ударом исторической идеологии… в результате деградирует как соответствующий народ, так и способ его самоутверждения. Деградирует также и историческое сознание народа» [Там же, с. 85].
И.А. Пфаненштиль полагает, что «глобализация как феномен превращённого сознания, не отдающего себе отчёта в собственных мотивациях, особенно часто встречается в США – стране, не обременённой большой исторической традицией. Представители американской общественно-политической науки, равно как и дипломатии, неустанно подчёркивают, что единственной заботой их страны является соблюдение прав человека во всём мире, а то, что способно поставить под вопрос приоритеты личности, должно быть пересмотрено и в конченом счёте отброшено» [Там же, с. 187]. Таким образом, «возрождение национального сознания является защитной реакцией общества против разрушительного влияния центробежных сил, связанных с глобализацией» [Там же, с. 269]. В свою очередь «важным фактором преодоления духовно-идеологического кризиса должно стать восстановление суверенности нравственного сознания как специфической формы жизнеориентации» [Там же, с. 327]. Согласно убеждению профессора, «основная социальная тенденция исторического сознания заключается в преодолении исторической локализации, в переходе к осознанию принципов социально-исторического бытия, рассматриваемого как всеобщее (модельное) явление» [Там же, с. 380]. Сравнивая культуру «Запада и Востока – двух полюсов, формирующих жизненный процесс человечества, мы видим, что Запад задает мировому развитию динамику, выступает постоянным источником изменений и инноваций. Восток, напротив, склонен к сохранению устойчивости и поддержанию гармонии, он близок к природе, ему чужда и непонятна западная идея борьбы с ней. Запад олицетворяет мужское начало, а Восток – женское» [Там же, с. 74-75]. В конечном итоге, он приходит к выводу, что «суть глобальной цивилизации состоит в том, что все человечество становится субъектом по отношению к природе, то есть начинает вести себя осознанно, понимая не только свои цели, задачи, интересы, но и ответственность» [Там же, с. 115].
Н.П. Рябченко вводит понятие «общего самосознания человечества как глобального субъекта отношений с природой, и нельзя хоть сколько-нибудь недооценивать значение сознания народов локальных цивилизаций. Сознание каждого народа сформировано под влиянием местных природных и социальных условий и адекватно им. Как разрешить эту коллизию? Вероятно, путем постепенного, пошагового продвижения от частного к общему. При этом необходимо соблюдать оптимальное соотношение интересов локальных цивилизаций и общих глобальных интересов человечества» [136, с. 117].
Сравнивая цивилизацию и культуру, он отмечает: «Цивилизация вырастает из культуры на сравнительно поздних этапах истории, когда человек обретает необходимые средства и новые формы организации, чтобы активно и осознанно воздействовать на природу, по-новому строить с ней отношения, не полагаясь на её «милости». Разум, осознанное бытие – главные её атрибуты. Продолжением этих достоинств стали такие серьезные недостатки цивилизованных народов, как антропоцентризм и стремление во что бы то ни стало покорить природу» [Там же, с. 136]. Таким образом, человеческий разум – порождение природы, он неотделим от неё. «Во время кризиса идет рост разрушительных тенденций, но одновременно происходят важные изменения в общественном сознании: люди освобождаются от слепой веры в либеральную панацею, растет критическое отношение к существующему строю» [Там же, с. 139]. Двигателем прогресса выступает денежный интерес капитализма, основанного на товарно-денежных отношениях и ссудном проценте. Символично, что война пришла на землю, с которой начал своё, как казалось, триумфальное шествие по миру ссудный процент. «В аллегорической форме такого рода ситуация отражена с помощью античного рельефного изображения змеи, пожирающей собственный хвост» [Там же, с. 165-166]. Н.П. Рябченко делает вывод: «Для западного человека характерно логическое мышление, стремление к изменениям, достижению все новых и новых целей; для восточного человека – образное мышление, склонность к художественному творчеству» [Там же, с. 232]. В общественном сознании, таким образом, должна закрепиться мысль, что не все продается, и там, где сталкиваются интересы общества и денег, деньги должны отступать.
Соответственно, следуя логике Н.П. Рябченко, глобальная идея включает «единство, гармонию и прогресс» [Там же, с. 250]. Саму глобальную
идею можно кратко обозначить как идею гармонии, которая является «идеалом, продвижение к которому позволяет комплексно решать все остальные проблемы, и, самое главное, что он как оптимальное состояние человеческого общества достижим» [Там же, с. 258].Таким образом, российские философы отмечают следующие тенденции кризиса мировоззрения: 1) однажды появившись, глобальные проблемы будут теперь сопутствовать человечеству всегда, и решать их придется постоянно (А.Н. Чумаков); 2) философия должна вырабатывать ядро новых мировоззренческих ориентаций и предлагать их культуре через выявление «информационного кода» (В.С. Степин); 3) новая цивилизационная модель может и должна создаваться только опережающим глобальным сознанием, которое также пока не сформировано (А.Д. Урсул); 4) при изучении кризиса мировоззрения глобалистика как интегративное знание о социоприродных и планетарных процессах ориентируется на решение комплексных, жизненно важных для человечества задач (А.Н. Чумаков); 5) мировоззрение эпохи глобализации, с одной стороны, носит объективный интегративный характер, с другой – имеет силовой идеологический вектор кругов, представляющих интересы потребительского общества, индивидуалистские и метафизические стандарты, что противоречит объективному ходу исторического развития общества (И.А. Пфаненштиль и М.П. Яценко); 6) гуманитарная мысль и философия призваны анализировать глубинные ценности культуры и жизненные смыслы, составляющие своего рода геном социальной жизни, вырабатывать возможные новые смысложизненные ориентиры, которые организуют человеческую жизнедеятельность (В.С. Степин); 7) диалог мировоззрений возможен не в прямой форме, а в косвенной (А.А. Гусейнов); 8) диалог мировоззрений предполагает наличие общего смыслового поля и желание учиться у другого (В.А. Лекторский).
В целом, можно сказать, что отечественные философы рекомендуют расширить общепланетарный взгляд на глобальные процессы, выявить причины и содержание глобальных проблем и силового принуждения, пути их решения, а также расширить философское понимание понятия «мировоззрение» как регулятора общественной жизни, потому что, только изучив законы кризиса мировоззрения, общество может поступательно развиваться, находясь в конструктивном диалогическом полимировоззренческом пространстве.
§ 2. Анализ трудов зарубежных исследователей
Задачи параграфа: 1) проанализировать подходы в изучении мировоззрения зарубежных исследователей в переходный период общества и 2) выявить общие тенденции в познании мировоззрения в эпоху глобализации.
Обратимся, прежде всего, к творческому наследию Дж. Дьюи в области формирования мировоззрения нового типа через систему образования. Зарубежное и отечественное образование во многом обязано именно ему продвижением принципов демократии второй половины XIX и первой половины XX вв. Он пишет о том, что концепция образования, вызванная кризисными процессами в области экономики, идеологии и социальной жизни, в основе своей сводится к идее непрерывной перестройки опыта. Он отмечает, что «цель можно определить как возможный результат какого-либо естественного процесса, становящегося фактом сознания и фактором, учитывающим при изучении складывающихся условий и выборе способов дальнейших действий» [55, с. 107]. Так, пожалуй, впервые на переломе предшествующих веков был поставлен вопрос о непрерывности образования, вызванного к жизни непрерывными изменениями экономики и общественной жизни в целом. Он пишет о том, что «педагогический смысл социальной эффективности как цели образования должен состоять в развитии способности свободно и полно участвовать в общей деятельности» [Там же, с. 119]. Это совершенно иная трактовка мировоззрения, не основанного на религии, но мировоззрения, в основании которого лежит «общественный человек» с его интересами и потребностями. Дж. Дьюи полагает, что «интерес и дисциплина – взаимосвязанные аспекты целенаправленной деятельности. Интерес означает наличие сильной эмоциональной связи между человеком и объектами, определяющими его деятельность и задающими как средства её выполнения, так и препятствия на пути к цели. Развивающаяся деятельность, цель и условия которой осознаны, – вот та целостность, которую так часто разделяют на независимый разум, с одной стороны, и объективный мир фактов – с другой» [Там же, с. 132]. Интерес заставляет воспринимать объекты не изолированно друг от друга, а в контексте этой непрерывно изменяющейся ситуации. Дж. Дьюи полагает, что «мышление всегда ведёт к приобретению знания, но ценность полученного знания, в конечном счёте, всё же вторична по отношению к его роли в мышлении. Мы живём не в отлаженном и завершённом, а в развивающемся мире, где главная задача – будущее, прошлое же (а всё наше знание, в отличие от мышления, лежит в прошлом) имеет ценность лишь в той мере, в какой оно способно обеспечить обоснованность, надежность и плодотворность наших будущих решений» [Там же, с. 145]. Он напутствует на переломе XIX и XX вв., что «проблема образования в демократическом обществе состоит в том, чтобы построить учебный план, в котором мышление руководило бы свободной деятельностью всех, а досуг стал бы наградой за принятие служебной ответственности, а не за состояние свободы от неё» [Там же, с. 239]. Таким образом, мировоззрение на переломе XX и XXI вв. имеет те же установки: нацеленность на непрерывные изменения и участие человека в общественной жизни.
Обращает на себя внимание фундаментальный труд известного за рубежом и в нашей стране Э. Ласло. Несколько слов об авторе «Макросдвига». Макросдвиг (по-английски Macroshift) – это глубокое изменение мировой цивилизации, в результате которого мы либо можем увязнуть в проблемах, порожденных глобализацией, либо найдем путь достойного выхода из глобализационного кризиса. Макросдвиг Э. Ласло во многом созвучен воззрениям Н.Н. Моисеева, суть которых состоит в том, чтобы не противостоять переменам, а использовать их потенциал, силу, могущество в желаемом направлении. Э. Ласло – известный ученый и общественный деятель, один из докладчиков Римского клуба, инициатор создания Будапештского клуба, редактор еженедельника «World Futures: The Journal of General Evolution», а также выходящей в его рамках серии книг «General Evolution Studies». Он отмечал, что «культура и общество изменяются быстро, тогда как гены изменяются медленно: не более полупроцента генетически обусловленных способностей человека имеют вероятность измениться за целое столетие. Следовательно, большинство наших генов ведет свою историю с каменного века или с еще более раннего периода; они могли бы помочь нам жить в первобытных джунглях, но не в дебрях цивилизации» [82, c. 199-200]. Можно признать его цитату предисловием к параграфу. Следовательно, главной надеждой преодолеть указанное противоречие является разум человека, ибо мышление и имманентно связанная с ним способность людей к творчеству – не генетическое, а культурное свойство, которым наделены только люди. Э. Ласло полагает, что «у человечества не остается теперь другого пути, как планомерно выстраивать, настойчиво формировать новое мышление, иной образ жизни и соответствующие им стратегию и тактику действий» [Там же, c. 200]. Таким образом, в обозримом будущем эволюция будет определяться выживанием не сильнейшего, а мудрейшего. Именно это обстоятельство и дает основание рассматривать природу и сущность человека в качестве основной темы, которая к середине XXI в. выйдет на первый план в глобалистике. Именно с ней будут связаны основные проблемы и риски человечества, полагая в центре внимания глобалистику как междисциплинарную область исследования глобализации в ее целостности и неразрывности, в центре внимания которой находится человек и его разум.