Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений
Шрифт:
Согласно утверждению Э. Ласло, макросдвиг ведет к неизбежному изменению всего строя жизни народов в ближайшем будущем. В предисловии к книге Артуром Ч. Кларком высказана главная мысль Э. Ласло: «Будущее следует не предсказывать, а создавать». Он предлагает фундаментальные направления действия, следуя которым «мы сможем создать положительный сценарий для нашего общего будущего – необходимый сценарий нового мышления и новых действий» [Там же, с. 7]. По мысли Э. Ласло, «в XXI в. мы оказались втянутыми в процесс глубокой и необратимой трансформации, в которой проблемы и кризисы, войны и насилие являются симптомами коренного цивилизационного макросдвига, всеохватывающего, быстрого и необратимого, простирающегося до самых далеких уголков земного шара и затрагивающего все аспекты жизни» [Там же, с. 12-13]. Движущей пружиной этой трансформации служит технология, но создаваемые ею стрессы и конфликты не имеют чисто технологических или военных решений. Нам необходимо осовременить наше восприятие мира, многое переоценить, чтобы изменить то, как мы действуем в окружающем мире. В конечном счете, именно это выступает решающим фактором в наших попытках создать мир, не знающий войн и опасностей. Таков лейтмотив произведения Э. Ласло. Следовательно, чтобы достичь устойчивости
Подход Э. Ласло к проведению коренных общественных изменений прост. «…Человеческие общества – это сложные системы, состоящие из отношений отдельных обладающих сознанием людей между собой и с окружающей их средой. Наличие у человека разума и сознания усложняет динамику эволюции этих систем. В такие периоды система реагирует даже на небольшие изменения системы ценностей, убеждений, мировоззрения и чаяния» [Там же, с. 23]. В стабилизационные периоды сознание отдельных людей не играет решающей роли в эволюции общества, а в периоды хаоса – играет. Поэтому, полагает Э. Ласло, «когда человеческое общество достигает пределов своей стабильности, оно становится сверхчувствительным и остро реагирует на малейшие флуктуации» [Там же]. Он рассматривает мировоззрение в контексте целостного взгляда на мир и полагает, что «взгляды людей на себя, природу и Вселенную культурно окрашены и, следовательно, локально разнообразны, но и в них имеется некоторый элемент единства. Холистическое мировоззрение возникает из всех сфер и измерений опыта: науки и искусства, воцерковленной религиозности и собственного духовного мира человека, а также духовной жизни общества» [Там же, с. 118]. Холистическое мировоззрение новой цивилизации присутствовало в той или иной форме во всех культурах на протяжении тысячелетий. Но в XXI в. естественные и гуманитарные науки поддерживают холизм, присущий обществу. Э. Ласло заключает: «Новое мировоззрение придет к нам из новой интерпретации научной картины мира» [Там же, с. 123]. Законы, которые позволяют нам более глубоко понимать самих себя и наше отношение к космосу, те же самые, что управляют движением небесных тел, зажгли Солнце и сформировали Землю, создали континенты, моря и атмосферу, пробудили жизнь в первичной клетке, а затем породили бесчисленное разнообразие живых существ. Отсюда программные положения Э. Ласло, позволяющие выйти из кризиса, называемого «макросдвигом»:
1) «молодым людям, чтобы изменить мир, необходимо изменять и развивать свое сознание, пересматривать ценности» [Там же, 135];
2) «культура есть совокупность системы ценностей, мировоззрений, побуждений и обычаев, характеризующих людей и отличающих их друг от друга. Если сознание как элемент культуры большинства не изменится, то сохранится угроза выживанию человечества» [Там же, с. 136];
3) «мы можем развивать наше сознание и вносить свой вклад в построение устойчивого мира без войн. Более развитое сознание сочетает четкое, хотя и упрощенно-линейное мышление левого полушария со спонтанным глубоко интуитивным мышлением правого полушария. Это сознание двуполушарное, всего мозга – сознание Холоса. Более развитое сознание вполне достижимо; многие люди достигают его уже сейчас. Главные пути, ведущие к более развитому сознанию, открыты перед каждым [Там же, с. 137];
4) «развитие сознания – культурный процесс, и искусство и художники (люди искусства) играют в нем важную роль. Искусство – это тончайший инструмент сотворения культуры» [Там же, с. 138-139];
5) «сознание может развиваться через иллюстрированное изложение современных научных представлений о космосе, жизни и сознании для детей в виде учебников, телевизионных новостей, Интернета и экологических репортажей и, в конечном итоге, формировать новое научное мировоззрение для учащихся начальной и средней школы» [Там же, с. 139-140].
Э. Ласло призывает, с одной стороны, принять реалии глобализации, с другой – формировать холистическую модель мировоззрения, которое объединит все виды мировоззрений, основанные на сознании общества, подвергшегося воздействию «макросдвига». Макросдвиг – это показатель того, что возврата в прошлое уже не будет, а будущее мы можем и должны формировать уже сегодня, основываясь на знании законов нашего сознания и его устойчивых мировоззренческих структур, объединяющих всех представителей рода человеческого. Нет смысла отвергать весь опыт, который приобретен человечеством пусть даже ценой войн, насилия, катастроф, вызванных самим человеком. Иными словами, жизнь общества зависит от сознания, точнее, от познанной его природы, а другого пути нет и не будет.
У. Бек, известный немецкий социолог и политический философ, профессор Мюнхенского университета и Лондонской школы экономики, автор концепций «рефлексивной модернизации» и «общества риска», в работе «Власть и её оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия», отмечает: «Глобализация – это или осознанный процесс, или ее нет вовсе. Ключ к ней – охватывающее весь мир осознание человечеством глобальности не как абстрактного морального или интеллектуального вопроса, а как проблемы, глубоко укорененной в социальной борьбе и связанной с социальным развитием, как демократическое развитие, которое обычно рассматривается изолированно» [15, с. 126-127]. У. Бек анализирует мировоззрение глобализационного человека, которое в виде космополитизма, различая «мы – другие», одновременно стабилизируется и обновляется благодаря конструкции двойной локализации для всех. Таким образом, сознание общества в глобализационную эпоху, с одной стороны, подавляется «господством, не осуществляемым никем», с другой – существует в виде «организованной безответственности».
В другой работе У. Бек представляет нам «космополитическое мировоззрение, позволяющее ухватить социальную и политическую реальность, в которой мы живем и действуем. Иначе говоря, космополитический подход – это как исходная предпосылка, так и результат концептуальной трансформации наших способов восприятия» [16, с. 2-3]. Он подразумевает под космополитической перспективой «ощущение глобальности и безграничности как каждодневное, учитывающее опыт истории, рефлексивное осознание двойственного характера различий и культурных противоречий, среди которых мы все блуждаем» [Там же, с. 5]. Эта космополитическая перспектива обнажает не только «страдание», но и возможность выстроить собственную жизнь и отношения в обществе в условиях смешанной культуры. В то же время это взгляд
скептический, лишенный иллюзий и самокритичный. У. Бек вводит существенные и взаимосвязанные принципы космополитического мировоззрения:1) «учет опыта кризисов в глобальном обществе: осознание взаимозависимости и проистекающей из нее «цивилизационной общности судеб», задаваемой глобальными рисками и кризисами, которые перешагивают границы между внутренней и внешней сферами, между нами и ими, между национальным и международным;
2) признание космополитических различий и вытекающего из них космополитического характера конфликтов, а также (ограниченное) любопытство по поводу различий в культуре и идентичности;
3) космополитическое сочувствие и сопереживание, а также фактическая взаимозаменяемость различных ситуаций (и как дополнительная возможность, и как угроза);
4) неспособность жить в мире без границ и как результат – стремление перекроить прежние барьеры или заново отстроить их;
5) комбинирование: локальные, национальные, этнические, религиозные и космополитическая культуры проникают друг в друга, они взаимосвязаны и перемешаны – космополитизм без провинциализма пуст, а провинциализм без космополитизма слеп» [Там же, с. 10]. Таким образом, «космополитическое мировоззрение означает, что в мире глобальных кризисов и угроз, порожденных развивающейся цивилизацией, все прежние разграничения между внутренней и внешней сферами, между национальным и международным, «нами» и «ними» уже не годятся для жизни. Напротив, чтобы выжить, необходим новый космополитизм» [Там же, с. 20]. Иными словами, «космополитическое мировоззрение необходимо как предварительное условие изучения процесса преодоления границ, который пробуждает неонациональный рефлекс, заставляющий вновь выстраивать ограды и барьеры. Космополитический реализм включает также и чувствительность к непреклонности и суровости, ужасу, злобе и полной бесчеловечности, которые идут вразнос, когда границы между «нами» и «ними» теряют отчетливость» [Там же, с. 26]. Космополитический сдвиг в мировоззрении меняет основополагающие правила общественных наук и масштаб исследовательских задач, которые можно представить в следующих рубриках:
1) «космополитизм риска: глобальное общественное мнение как побочный эффект;
2) интерференция побочных эффектов за пределами политики;
3) скрытое глобальное неравенство;
4) космополитизация повседневной жизни: бытовой космополитизм» [Там же, с. 49].
В результате космополитизация со временем становится сознательной, т.е. ведет к формированию космополитического мировоззрения и даже порождает глобальную космополитическую общественность. «В теории мирового общества риска представлена модель кризисов взаимозависимости, позволяющая как концептуально, так и на практике рассмотреть связь между латентным, вынужденным распространением космополитизма и его всемирным общественным сознанием» [Там же, с. 49-50]. По мнению У. Бека, «космополитическое мировоззрение порывает с соблазнительной замкнутостью национального сознания, открываясь миру «других», оказывая им уважение и усваивая их мнение. В игре с границами, которую практикуют и совершенствуют носители космополитического мировоззрения, меняя точки отсчета, само это мировоззрение изобретает альтернативные пути – как внутри различных культур и типов модерити, так и между ними» [Там же, с. 120]. О космополитизации можно говорить только тогда, когда она представлена в политике, обсуждается и в итоге институционализируется, например, в иммиграционной политике. «Это значит, что космополитическое мировоззрение должно способствовать критике, расширению и видоизменению национального мировоззрения» [Там же, с. 141]. Космополитическое мировоззрение неравнозначно альтруизму или идеализму. Это реализм, предполагающий просвещенную сосредоточенность транснациональных государств на себе. Можно расценивать его как пример внутренней космополитизации национальных опытов и устремлений. Проблема политической космополитизации формулируется следующим образом: «как не только наблюдать, но усиливать, а также доводить до сведения общественности горизонтальную космополитизацию мест, биографий, семей, родителей, образования, экономики, работы, отдыха, потребления, политики и тому подобного? Но это вопрос будущего исследования, выходящего за рамки этой книги, цель которой состояла в раскрытии сути космополитического мировоззрения» [Там же, с. 262].
В работе «Общество риска. На пути к другому модерну» У. Бек пишет о сознании: «В классовом обществе бытие определяет сознание, а в обществе риска, наоборот, сознание (знание) определяет бытие» [17, с. 63-64]. Иными словами, ведущая роль в обществе риска принадлежит знаниям, которые независимы от собственного опыта, но, в свою очередь, знания, позволяющие избегать риски, дают побочный эффект – они ущемляют человека: просвещен – вооружён, но не защищён. Однако в обществе риска «сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Кризисное сознание, таким образом, формируется уже не в видимом мире, выхлопных газах и токсических соединениях, а в том, что стоит за ними. Но этот «видимый мир нужно пристально исследовать на скрытое присутствие в нем второй действительности» [Там же, с. 89]. Сегодня, согласно мнению У. Бека, «уже неактуально противопоставлять природу и общество: сознание общества риска должно быть ориентировано на понимание взаимодействия, а не противодействия природы и общества. Сознание риска нельзя считать ни традиционным, ни любительским, оно в значительной мере определяется наукой и ориентируется на нее. Незримое, принципиально не поддающееся восприятию, доступное лишь теоретическому осмыслению, оно становится в кризисном цивилизационном сознании лишенным какой бы то ни было проблематичности свойством личного мышления, восприятия и переживания. Никто не может знать о рисках, пока знание будет добываться опытным путем» [Там же, с. 88]. Эта основная черта кризисного сознания имеет антропологическое значение: цивилизационные угрозы ведут к возникновению своеобразного «царства теней», сравнимого с богами и демонами на заре человечества, царства, которое таится за видимым миром и угрожает жизни человека на этой земле. Сегодня мы имеем дело не с «духами», которые прячутся в вещах, мы подвергаемся «облучению», глотаем «токсические соединения», нас наяву и во сне преследует страх перед «атомным холокостом». Ученый полагает, что «сегодня пришел конец противопоставления природы и общества. Это значит, что природа уже не может быть понята без общества, а общество без природы» [Там же, с. 98].