Россия и ислам. Том 2

81 Было бы очень интересно именно на «мусульманском материале» вскрыть особенности прохождения этим «усредненным мусульманином» трех фаз динамики жизненного процесса: «эволюционную», когда идет освоение новых жизненных обстоятельств; «плато», или фазу относительного развития; наконец, фазу, на которой Homo Islamicus начинает ощущать психологическую и поведенческую «недогруженность». Вот тогда-то он может либо застыть на фазе «приспособления», либо изменить жизненные обстоятельства и перейти на новые этапы жизненного пути (а таковыми могут быть активизация воинствующе-исламских установок или, напротив, явный – или неявный – отход от традиционно-мусульманских детерминантов в сторону религиозного индифферентизма и даже атеизма). Но при этом всего решительней следует избегать абсолютизации классически западных представлений о личностно-психологическом контексте жизненного пути личности, ибо «усредненный мусульманин» зачастую совсем по-иному, нежели «духовные потомки Фауста», понимает и ощущает такие, скажем, понятия, как «счастье», «ощущение полноты жизни», «самореализация». Если принять формулу (R. Spemmann): «счастливые мгновения – это те, в которых жизнь воспринимается как нечто целое» (Цит. по: Bien G. (Hrsg). Die Frage nach dem Gliick. M"unchen, 1978. P. 19), то надобно будет признать, что как восточная культура традиционный ислам дает довольно много возможностей именно для такого рода жизнеощущения.

82 Но по-видимому, причины такого непонимания – кстати говоря, одна из причин ныне уже бесповоротного «развода» светской и миссионерской исламистик – надо искать еще и в ином. На мой взгляд, в исламоведении теперь преобладают три методологических подхода – структурный, функциональный и феноменологический. Первый исследует лишь внутреннюю структуру предмета в абстракции от содержания его элементов, а также от тех внешних структур, в которые он включен. При функциональном подходе (фактический синоним его – кибернетический метод «черного ящика») рассматривается лишь поведение объекта в абстракции от его внутреннего строения и внешних структур, элементом которых он является. Феноменологический подход – так же как и функциональный – абстрагируется от внутреннего состава предмета, но принимает во внимание и его функции и внешние структуры, в которые он входит. Возможны и комбинированные – кстати говоря, становящиеся все более характерными для нынешней исламистики – подходы (структурно-функциональный и структурно-феноменологический). Что же касается субстратного подхода, то он означает: установление наиболее общего характера рассматриваемых объектов – разложение объекта на неделимые на данном уровне элементы, совокупность которых образует его постоянный состав, – объяснение внутренних атрибутивных качеств рассматриваемого объекта; объяснение структуры объекта на основе качества его элементов и условий их объединения; установление и объяснение механизма реализации функций объекта. И до тех пор пока структурный, функциональный и феноменологический подходы (а равно и их комбинации) не уступят свое место в исламистике субстратному, всегда будет широчайший простор для бесчисленных (и, увы, бесплодных в значительной части своей) дискуссий между светскими и миссионерскими авторами о том, есть или нет исконная противоречивость мусульманства и христианства; какова настоящая природа ритмов их беспрестанного развития; будет когда-нибудь или нет достигнут некий синтез этих верований через синтез их же как противоположностей или же, напротив, они всегда будут фигурировать как полярно противоположные начала. До тех пор будут, следовательно, претендовать на вечно абсолютный статус дихотомические суждения (и даже в ущерб суждениям антиномическим, в которых, в отличие от дихотомических, утверждается одновременная заданность в рамках единой целостности двух прямо противоположных и противоречащих друг другу черт).

83 Миропиев МЛ. Критика… С. 246–248. (Курсив мой. – М.Б.) Но Миропиев противоречит собственному же тезису о непреодолимом интеллектуальном застое мусульман, приводя такие высказывания российско-мусульманских модернистов (особенно Девлет-Кильдеева и Гаспринского), которые не просто критиковали (и в немалой степени разрушали) наличные нормы, но и напряженно и, главное, открыто искали именно в европейско-христианском опыте некое «поле одухотворенности», куда должен войти и ислам, – и не только одухотворяясь сам, но и, главное, испытывая одухотворяющее воздействие ушедшей вперед иноверческой цивилизации и от нее получая ряд ориентаций для собственного экстенстивного и интенсивного развертывания.

84 Миропиев МЛ. Критика… С. 250. (Курсив мой. – М.Б.)

85 Там же.

86 «…мы, европейцы…» (Там же. С. 257).

87 Там же. С. 251.

88 Там же. С. 255. (Курсив мой. – М.Б.)

89 Там же. С. 264.

90 Как признает сам Миропиев, «торжество мутазилитов, а вместе с ними науки и вообще цивилизации, продолжалось и при преемниках Мамуна, Мутасиме и Васике» (Там же).

91 См.: Там же. С. 268.

92 См.: Там же. С. 266–267.

93 См.: Там же. С. 267–268.

94 Там же. С. 278.

95 Цит. по: Миропиев М.А. Положение инородцев в Сибири. – В кн.: Миропиев М.А. Положение инородцев в России. С. 292. Далее при цитировании: Миропиев М.А. Положение…

96 Там же. С. 292–293.

97 Там же. С. 297. (Курсив мой – М.Б.)

98 См.: Миропиев М.А. Положение… С. 357.

99 См.: Там же. С. 367–369.

100 Там же. С. 370. (Курсив мой. – М.Б.)

101 Там же. С. 370–371. (Курсив мой. – М.Б.)

102 Как народа, с одной стороны, «преданного лени», а, с другой, энергичного и инициативного (См. Там же. С. 369–370).

103 Там же. С. 371.

104 Там же. С. 375–376. (Курсив мой. – М.Б.)

105 Там же. С. 376.

106 См.: Там же. С. 376–377.

107 Там же. С. 377.

108 Там же. С. 380.

109 Там же.

110 Батунский МЛ. К проблеме взаимоотношений религиозной и политической элит на мусульманском Востоке // Общество, элита и бюрократия в развивающихся странах Востока. Кн. I. М., 1974. С. 90.

111 Миропиев. Положение… С. 381.

112 Там же. (Курсив мой. – М.Б.)

111 Там же. С. 381–382. (Курсив мой. – М.Б.)

114 Там же. С. 382.

115 Там же. С. 385.

116 Закончил ли мусульманин мактаб или медресе – все равно, Миропиев зачисляет его в категорию «дикарей и полудикарей», которым явно преждевременно было даровать «нашу либеральную выборную систему» (Там же. С. 389).

117 Там же. С. 386–388.

Глава 8

1 Марков Е. Очерки Кавказа. Картины кавказской жизни, природы и истории. М., 1887. С. 1. Вступление.

2

Там же. С. 2. Вступление.

3 Там же. С. 1.

4 Там же. С. 46. (Курсив мой. – М.Б.)

5 Там же. С. 52.

6 Там же. С. 141. (Курсив мой. – М.Б.)

7 Любопытные данные о прогрессирующей социальной стратификации в среде этих колонистов см.: Денискин Б.И. О социальном разложении теркского казачества и развитии отхожих промыслов во второй половине XIX века // Известия Северо-Кавказского научного центра высшей школы. Общественные науки. Ростов н/Д, 1981, № 3. С. 70–74; Абдурахманова НЛ. Политика царизма в административном управлении Туркестана сборник научных трудов Ташкентского государственного университета им. В.И. Ленина, 1981, № 582.

8 См. подр.: Целищев В.В., Карпович В.Н., Поляков И.В.. Логика и язык научной теории. Новосибирск, 1982. С. 73 и след.

9 См. также: Жоль К. Познавательные функции аналогии и их значение в истории философских учений о категориях. – В кн.: «Логико-гносеологи-ческое исследование категориальной структуры мышления». Киев, 1980.

1 °Cм.: Петров В.В. Семантика научных терминов. Новосибирск, 1982. С. 78.

11 См. подр.: Проблемы социально-экономического и политического развития Дагестана. Махачкала, 1981; Проблемы аграрной истории народов Северного Кавказа в дореволюционный период. Ставрополь, 1981.

12 Этот процесс имел много общего с британской политикой в Индии того же времени (см. подр.: Embree А. Т. India’s Search for National Identity. Delhi, 1981).

13

См.: Марков E. Путешествие на Восток, т. I. Царьград и архипелаг. В стране фараонов. СПб., 1890. С. 20, 177, 213.

14 У текинца «кровожадная морда тигра, – земляка и довольно близкого родственника текинца по вкусам хищничества»; «животное и даже зверское выражение лица» (Марков Е. Россия в Средней Азии. T. I. СПб., 1901. С. 263); у киргиз – «монгольские лица, безобразные до животности» (Там же, т. II. СПб., 1901. С. 117) и т. п.

15 Марков Е. Очерки Кавказа. С. 555–556. (Курсив мой. – М.Б.)

16 См.: Петров В.В. Семантика научных терминов. С. 114.

17 Здесь можно было ввести понятие «сфера воображаемого», в которой (речь идет о тех, кого с большей или меньшей уверенностью можно причислить к категории «романтиков») происходит борьба субъекта против угнетающей его внешней действительности, против враждебной необратимости времени, уничтожающей человека (смерть) и человеческую культуру с ее идеалами красоты. Искусство становится для художника «компенсаторной грезой», средством воображаемого преодоления действительности. В представлении романтика (а Марков в определенной мере и был таковым) искусство способно остановить «прекрасное мгновенье», выделить в будничной действительности момент праздника. Однако «солнечная мечта» об эстетическом идеале постепенно наталкивается на убежденность в невозможности и неуместности его в реальной жизни. «Компенсаторные грезы» дробятся, лишаются свободного развития, в тексте нередко приглушаются иронией и оттесняются в область фантастики. (Это интересно показано в кн.: Voisin М. Le soleil et la nuit: L’imaginair dans l’oeuvre de Th'eophile Gautier. Bruxelles, 1981.) И если y Gautier «законченной» – наиболее распространенной и красочной формой «компенсаторной грезы» (Там же. Р. 85) была «средиземноморская греза», то у Маркова – «кавказская греза», в первую очередь в ее, так сказать, грузинском варианте. В структуре этого смыслового комплекса центральным является мотив света – солнца и ясного неба, воплощающих чистоту, красоту и гармонию мира. Кавказ ассоциируется с легкостью, со свободной и благородной чувственностью, с горделивым изяществом людей и т. п. Подобного рода мифы у Маркова можно трактовать и как протест против обезличивания и обезображивания российских будней буржуазным делячеством. Антиподом казались Маркову чужие эстетически идеализированные культуры (особенно грузинская). Не будем, однако, преувеличивать удельный вес последовательно-романтических конструктов в творчестве Маркова. При всем своем отвращении к теневым сторонам модернизации, он отнюдь не предстает убежденным консерватором-идеалистом. «Материальные ценности» – это у Маркова доминирующее семантическое поле, как бы ни была значима для него в ценностно-иерархическом целом культуры роль «моральных ценностей». И в конце концов именно прагматические критерии являются для Маркова (при всем обилии лишь вводящих нередко читателя в заблуждение эмоционально-экспрессивных форм высказываний) главными при решении тех или иных коренных проблем российской внутренней и внешней политики.