Русь нордическая
Шрифт:
Да, тяжело оно, бремя власти и мудрости. Знал ли он последствия своего провидческого прозрения, когда пронзенный копьем девять дней висел на ясене Игтдрасиле? Тогда, сотни лет тому назад, он был молод, полон сил и надежд на светлое будущее, ради которого терпел нечеловеческие муки. И что же? Светлое будущее обернулось кошмаром грядущей мировой катастрофы! Первое, что он узнал, когда обряд посвящения наконец завершился, — это страшная судьба людей и богов. Видения, посетившие Одина, были настолько ужасны, что он решил никогда не рассказывать о конечных судьбах мира своим сродственникам. Но они догадались. Как, от кого — он не знал. Но с тех пор невозможно уже было отмахнуться от назойливых просьб, переходящих в упорные требования: асы хотели тоже приобщиться к сакральному знанию.
Долгое время Одину удавалось уходить от трудного и ненужного, с его точки зрения, разговора. Но проходили года, десятилетия. И позиция владыки богов изменилась.
Пусть
158
Старшая Эдда. М. — /I., 1963. С. 15.
Дальше — подлинное светопреставление! Но пусть о нем боги и люди узнают от самой велвы (он лишь разбудит ее):
Солнце померкло, земля тонет в море, срываются с неба светлые звезды, пламя бушует питателя жизни, жар нестерпимый до неба доходит <…> [159]159
Там же.
Потомки асов не исчезли бесследно с лица земли. Считается, что их далекими потомками и наследниками древних традиций и по сей день остается часть саамского этноса, именуемого скольлами. Самоназвание последних происходит от имени сына верховного бога Одина Скьепьда [160] . По информации В.А. Трошина, возглавляющего немногочисленную общину скольдов Кольского полуострова, скольды, имевшие индоевропейские корни (по своему антропологическому происхождению они относятся к древним арийцам), долгое время доминировали в финно-угорской Лапландии, но были чуть ли не поголовно уничтожены в конце XVI века в процессе борьбы христианских миссионеров против язычества.
160
См., напр.: Стурлусон С. Круг земной. М., 1980. С. 13.
Среди наречий саамского языка и поныне существует и скольдский диалект, именуемый еще колто-саамским. В Финляндии насчитывается около 500 скольдов (колто-саами), живущих обособленно не только от финского, но и основного саамского населения в местности Севеттиярви. В Норвегии в районе Варангер-фьорда даже в географических названиях встречается лексема «скопт» — Сколтехолмен, Сколтенес, Скьельватнет. Колто-саами заселяют исконный центр Лапландии — на современной карте это почти самый северный край Европы, стык границ России, Норвегии и Финляндии. Именно здесь, на землях скольдов, располагается и один из важнейших сакральных центров — священный остров-скала на озере Инариярви.
Этноним «скольд» фонетически созвучен и семантически синонимичен известному понятию «скальд» — так древние скандинавы именовали народных поэтов, певцов, сказителей, хранителей родовых преданий. Из «Младшей Эдды» хорошо известно предание о происхождение «языка поэзии». Покровителем скадьдов считается Квасир (от его имени происходит и русское слово «квас»). И «не было человека столь мудрого, чтобы мог выпросить у него всю мудрость» [161] . Квасира убили коварные
карлики-цверги, а из его крови, смешанной с медом, сделали «медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом либо ученым». С тех пор и поэзию стали именовать «кровью Квасира» [162] .161
Младшая Эдда. Л., 1970. С. 102.
162
Там же.
Поразительные параллели и совпадения с гиперборейской точкой зрения обнаруживаются при анализе и сопоставлении древних индоевропейского и финно-угорского мировоззрений. Наиболее впечатляют в данном плане мифологические сюжеты и герои, общие с индоевропейской традицией. Еще четверть века назад известный российский ученый-культуро-лог Владимир Николаевич Топоров обратил внимание на сходство культов (и даже имен!) знаменитого индоиранского (а позже — эллинистического) бога Митры и одного из центральных обско-угорских божеств Мир-суснэ-хума [163] .
163
См.: Топоров В.Н. Об иранском влиянии в мифологии Сибири и Центральной Азии // Кавказ и Средняя Азия в Древности и Средневековье. М., 1981.
В известном смысле в своих выводах В.Н. Топоров продолжил линию исследования, сформулированную в трудах выдающегося этнографа, путешественника и просветителя (в полном смысле данного слова) Григория Николаевича Потанина (1835–1920), многие идеи которого еще ждут своего признания. В 2001 году, находясь в научной командировке в Томске (рис. 63), я с удивлением узнал, что колоссальный архив Г.Н. Потанина, хранящийся в научной библиотеке Томского университета, до сих пор не только не изучен, но даже не разобран и не каталогизирован (скорее всего, это связано с политическими пристрастиями крупнейшего сибирского ученого и их влиянием на идеологию колчаковского движения в годы Гражданской войны — другие объяснения найти трудно). Однако факты, к которым мне хотелось бы привлечь внимание, относятся исключительно к научной сфере и опубликованы в 1912 году в книге «Сага о Соломоне: Восточные материалы по вопросу о происхождении саги», изданной мизерным тиражом, как и многие другие работы автора. Уверен, что большинство современных читателей-москвичей книги этой даже в глаза не видели, ибо ее нет ни в одной московской библиотеке, включая и Российскую государственную библиотеку.
186-страничная книжка Потанина является по существу продолжением его изданной еще в 1899 году более обширной монографии «Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе» и посвящена, как не трудно догадаться по названию, образу библейского царя Соломона, точнее, его параллелям в северноазиатской мифологии. В частности Потанин обращает внимание на созвучность имени легендарного ветхозаветного царя с бурятским названием планеты Венеры — Цолмон (действительно, фонетическое и лексическое сходство не может не поражать — с учетом, конечно, неизбежных языковых трансформаций в пространстве и во времени).
Рис. 63. Автор на могиле Г.Н. Потанина в г. Томске (июнь 2001 г.)
Но я вспомнил о книге Потанина в связи совсем с другим сюжетом, точнее, образом. Речь идет о центральном солнечном божестве монгольского и околомонгольского пантеона — Хормусте. Корневая основа архаичного имени Хормусты та же, что и у древнерусского Солнцебога Хорса или древнеегипетского Хора (о чем уже говорилось выше). И все это, конечно же, лишний раз доказывает общность происхождения языков и культур евразийских и прочих народов. Но само имя Хормуста-тенгри — исключительно монгольская огласовка. В других языках оно звучит по-разному: Хурмас, Хюрмас (Тюрмас, Хирмус, Хирмас, Хермос) (бурят.), Курбусту (тувинск.), Курбустан (алтайск.), Хормусда (манчжурск.), Хур-мазга (согдийс.). И все они (согласно ламаистской версии) по функциям своим и происхождению сопрягаются с индийским Индрой и Вселенской полярной горой Меру, гле и пребывает владыка небесного пантеона. Так вот, Г.Н. Потанин, помимо всею прочего, утверждает, что и по своей сущности, по своим верховным функциям и, главное, по огласовке корневой основы монгольский (а также бурятский, алтайский, тувинский, тибетский, маньчжурский и пр.) Хормусга родствен и созвучен древнеиранскому верховному богу Ахурамазпе (корни хор и хур созвучны). (Попутно добавлю от себя: вторая составная часть имени владыки маньчжуро-монголо-алтайского пантеона — Тенгри — переводится как «небо» и в этом смысле вполне сопрягается фонетически и семантически с шумерским словом дингир, также означающим «небо».)